(Глава 33) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой
Глава
33: Мудрость-яркость уничтожает демона.
Будда
сказал: «Те, кто применяют Дао на практике, подобны тому, как один человек
сражается с десятью тысячами людей. Когда он надевает доспехи и выходит за
дверь, его воля может быть слабой, он может отступить на полпути, может умереть
из-за боя, а может вернуться из-за одержанной победы. Шрамана, изучающий Дао,
должен настаивать на том, чтобы его сердце продолжало совершенствоваться, и
должен быть смелым и элитным, не должен бояться ситуации на переднем крае и
должен уничтожить многих демонов и, таким образом, получить плод Дао.»
Будда сказал: «Те, кто применяют Дао на
практике, подобны одному человеку, сражающемуся с десятью тысячами». Здесь
«один человек» означает тех, кто дает обет стать Буддой, желает слушать учение
Будды, изучать буддизм и применять его на практике. Такой процесс и опыт
означают применение Дао на практике. Здесь «десять тысяч человек» — это
метафора, означающая различные личные дурные поступки, вредные привычки,
неприятности, заботы и огорчения. «Борьба» означает преодоление или устранение
состояния и событий, как указано выше, с помощью личной силы заповедей,
стабильности и мудрости.
Когда человек применяет Дао на практике,
это означает преодоление, или разрешение, или освобождение от различных личных
проблем, беспокойств и страданий. Когда человек делает такие вещи, это как если
бы он сражался с десятью тысячами человек. Будда сказал, что у людей есть
восемьдесят четыре тысячи забот, поэтому им нужны восемьдесят четыре тысячи
дверей метода буддизма, чтобы устранить их личные заботы.
О причинах и условиях различных бед, тревог
и страданий на себя мы много говорили в предыдущих главах. Причины, как
сказано, в основном исходят от самого себя. И условия, как сказано, в основном
исходят извне. Причины и условия у всех разные. У каждого своя беда. Ваша
судьба может не совпадать с судьбой других. Метод-дверь буддизма, применяемый к
разным людям и принимаемый всеми, также различен. Поэтому, когда мы наблюдаем
за теми, кто верит в буддизм и использует метод, которому научил их учитель
буддизма, чтобы избавиться от своих страданий или беспокойства, нам лучше
уважать их и проявлять к ним сочувствие.
«Когда
он надевает доспехи и выходит за дверь, его воля может быть слабой, он может
отступить на полпути, он может умереть из-за боя, а может вернуться из-за
победы.»
Здесь «надеть доспехи» означает наставления
в изучении буддизма. Есть много заповедей, которым буддийский монах должен
подчиняться и следовать. Такое поведение и функция должны защищать буддийского
монаха, чтобы он не причинял вреда себе и другим, а также чтобы другие не
причиняли ему вреда. Вот почему заповеди буддизма подобны доспехам. Например,
одна из заповедей, как сказано, - не пить алкогольный напиток. Поведение после
пьянки всегда сходит с ума и совершает ошибку. Вождение в нетрезвом виде
наносит вред себе и другим. Как буддийского монаха, его строго просят не
употреблять алкоголь.
Деталей заповедей много. Таким образом,
цель состоит в том, чтобы устранить личную жадность, ненависть, обиду,
глупость, глупое увлечение, высокомерие и недоверие, тем временем, чтобы
возникла личная мудрость. Соответствующие обсуждения часто упоминаются в
вышеупомянутых главах. Кем бы мы ни были буддийскими монахами, такие дискуссии
очень помогают нам иметь хорошую жизнь в настоящем и будущем.
«Выйти за дверь» означает встречать личные
проблемы, заботы и невзгоды силой личной стабильности и мудрости. Когда человек
надевает доспехи и выходит за дверь, это означает, что этот человек выйдет на
поле боя, чтобы сражаться с врагами. Поле боя означает личное окружение и
ситуацию. Враги означают не что иное, как личные беды, заботы и огорчения.
«Его
воля может быть слабой, он может отступить на полпути, он может умереть из-за
боя или вернуться из-за победы.»
«Его воля может быть слабой» означает, что
когда этот человек столкнулся со своими личными проблемами, заботами и
невзгодами, у него не было сильной стабильности, мудрости и сильной воли, чтобы
справиться с этими вещами.
«Он может отступить на полпути» означает,
что этот человек не смог справиться со своей трудной ситуацией, когда его воля
была слаба. Однажды, столкнувшись с этим, его психика была либо шокирована,
либо расстроена, либо жаловалась, либо злилась, даже на замкнутость. Этот
человек не смог преодолеть свои личные проблемы, заботы и невзгоды и, таким
образом, сделал выбор сойти с пути личного следования истине-мудрости.
«Он может умереть в бою» означает, что этот
человек усердно учился преодолевать или устранять личные препятствия и заботы.
Однако силы его мудрости было недостаточно, и он не мог скорректировать свой образ
жизни в физическом и умственном плане, чтобы сбалансировать свою жизнь. К
сожалению, ему еще не пришлось самостоятельно доказывать истину мудрости в
своей нынешней жизни, и он умер в процессе практики Дао.
«Он может вернуться из-за победы». означает,
что этот человек полностью преодолел свои личные препятствия и проблемы и
устранил свои личные заботы и невзгоды в жизни своим личным состраданием и
мудростью. Он действительно доказывает плод Дао на себе, практикуя Дао в
повседневной жизни. В чем смысл Дао, о чем мы много говорили в предыдущих
главах. Пожалуйста, обратитесь к нему самостоятельно, если вы заинтересованы.
Итак, после того, как этот человек вернулся
из-за своего успеха и победы в бою, он может снять броню и больше не
подвергаться вреду, угрозам и контролю со стороны своих врагов. Таким образом,
его тело и ментал теперь полностью свободны и чувствуют себя комфортно.
Шрамана,
изучающий Дао, должен настаивать на том, чтобы его сердце продолжало
совершенствоваться, и должен быть смелым и элитным, не должен бояться ситуации
на переднем крае и должен уничтожить многих демонов и, таким образом, получить
плод Дао.»
Шрамана означает буддийский монах. Когда он
изучает Дао и Будду и практикует их для преодоления личных дурных привычек,
злых мыслей, отрицательного поведения, жадных желаний, ненависти сердца, глупых
увлечений, а также для устранения различных проблем, беспокойств и страданий,
он должен настаивать на своих положительных качествах. сердце, чтобы энергично
продвигаться вперед, посвятить себя прогрессу, быть поглощенным и желать делать
лучше день за днем.
Между тем, он должен быть смелым, готовым
столкнуться и вынести любые опасные и неприятные условия или поведение,
исходящие от себя и других, а также должен терпеть или встречать жизненную
боль, не показывая страха, чтобы сделать себя элитой. В то же время он не
должен бояться никакой фронтовой ситуации, потому что это смена явления,
подобная иллюзии сна, пузырей, молнии или росы, которые появлялись бы и
исчезали в любое время, из-за любые причины и условия. Когда он неуклонно
приобретал знания и навыки, как справляться с любыми причинами и условиями, он
знал, как справляться с любой внешней ситуацией, и знал, как уничтожать
демонов.
Демоны
означают личные неурядицы, заботы и боль, которые способны помешать человеку
просветить себя мудростью, практиковать Дао и совершать какие-либо добрые дела.
Здесь под демонами подразумеваются личные
неурядицы, заботы и боль, которые способны помешать человеку просветить себя
мудростью, практиковать Дао и совершать какие-либо добрые дела. В буддизме его
называют беспокойным демоном и сердечным демоном, потому что любые причины личных
бед, тревог и страданий исходят от самого себя, а не от других. Таким образом,
первый принцип буддизма заключается в самоанализе и самоанализе, а не в
обвинении других. Итак, демоны внутри тела, а не снаружи.
Второе значение заключается в том, что
демоны — это какие-то люди на небесах. Они могут видеть нас и разговаривать с
нами. У них есть разум и сознание. Между тем, они могут изменить свою форму и
тело, чтобы стать кем угодно. Если они хотят, чтобы мы их видели или слышали, о
чем они говорят, мы можем это видеть и слышать. Конечно, должна быть какая-то
цель, чтобы позволить им связаться с нами. Когда практикующий Дао честно дает
обет практиковать Дао и стать Буддой, демоны всегда делают много злых дел,
чтобы испортить или заблокировать хорошие события и поведение практикующего
Дао. На самом деле, они изображают из себя плохого парня, чтобы оценить или
проверить практикующего Дао, какова степень изучения Будды. Поэтому такие
демоны не находятся ни внутри, ни вне нашего тела. На самом деле Будда и демон едины.
Это действительно невероятно. Но лишь немногие это осознают и доказывают в этом
мире и в истории.
Кроме вышеперечисленного, есть
демон-желание и демон-эротика, что означает, что само-желание и само-эротика
подобны демону, который может беспокоить самость и препятствовать просветлению
самомудрости. Об этих частях мы много говорили в предыдущих главах.
Если
у нас праведный ум, есть сострадание и честность по отношению к себе и другим,
и такой наш статус очень стабилен, то, как бы ни беспокоили нас упомянутые
демоны, они не могут ни сковать наше сердце, ни повлиять на наши мысли.
Таким образом, уничтожение демонов является
последней работой, если практикующий Дао хочет достичь состояния будды. Как мы
можем уничтожить упомянутых демонов? Самый ключевой момент — иметь сострадание,
чтобы исцелить сердце, ненавидящее себя, и иметь отрешённую мысль, чтобы
исцелить эгоистичное сердце, и иметь сердце мудрости, чтобы исцелить сердце от
глупого увлечения. , либо упорной одержимости, что вызвано личным невежеством и
глупостью.
Соответственно, уничтожение упомянутых
демонов будет как важный и последний контрольно-пропускной пункт, который
должен пройти даосский практикующий. Когда практикующий Дао проходит
контрольную точку, как сказано, он, таким образом, действительно получает плод
Дао, что означает, что он действительно достиг состояния Будды. Когда мы
действительно достигаем состояния Будды, мы действительно становимся людьми со
свободой, легкостью и комфортом.
Английский: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.
