Глава 11: Подача еды превращается в победу

 (Глава 11)   Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды  

Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.):  

Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский ).

Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 11: Подача еды превращается в победу   

Будда сказал: «Предоставление сто злых людей не так хорошо, как дать одному хорошему человеку еду;

давая тысячу хороших людей, не так хорошо, как давать еду одному человеку, который подчиняется пяти заповедям;

давая питание десяти тысячам человек, которые подчиняются пяти заповеди, не так хороши, как дать одну Сротапанну еду;

давая один миллион еды Сротапанны, не так хорош, как давать один сакридагами обед;

давая десять миллионов блюд Sakridāgāmis не так хорошо, как дать одному Анагами еду;

давая сто миллионов блюд Anāgāmis не так хорошо, как дать одному Arhat еду;

давая десятьсот миллионов блюд Архатов, не так хорош, как дать одному из Pratyeka-buddhaобед;

давая десять тысяч миллионов блюд Pratyeka-buddha, не так хорош, как дать одному из трех миров Будды обед;

давая одну тысячу триллионов Три мира Будд питание не так хорошо , как давать еду человеку, который находится в состоянии ни мысли, ни жилища, ни практикующим, и не испытательный «.              

Предоставление пищи другим превращается в победу; победа не над другими, а для нас самих . Если мы даем пищу сто злым людям, то мы сделали, чтобы помочь им совершить зло. Это означает, что мы делаем злые вещи косвенно. Это не победа, а потеря для нашей жизни и для нашего духа.

Напротив, если мы даем питание тысячам хороших людей. Мы сделали это, чтобы помочь им сделать хорошие вещи. Это означает, что мы делаем хорошие вещи напрямую. Это победа для увеличения блаженства для нашей жизни и для нашего духа. Вышеупомянутые люди - это люди, которые не учатся Будде и не практикуют Дао. Но это не значит, что они не хорошие люди. Изучает ли Будда и практикует ли Дао или нет, не связан с тем, является ли человек хорошим человеком или нет. Если злой человек может покаяться в своей вине, имеет сердце сострадания и хочет достичь состояния Будды, он также может узнать Будду.

Если бы один человек узнал Будду, его научили бы соблюдать пять заповедей в кулачном классе. Те, кто являются учеником Будды, но не буддийским монахом или монахиней, необходимы, чтобы повиноваться пяти заповедям. Хороший человек не обязательно подчиняется таким пяти предписаниям. Несмотря на то, что мы не ученик Будды, мы также могли бы автоматически выполнять пять заповедей. Тогда, каковы пять заповедей? Это выглядит так:   

Не убивать других и не убивать самих себя.

Не украсть вещи .

Не заниматься сексом ненадлежащим образом. То есть, не наносите вред себе, а не вредите другим, и будьте уважать друг друга.

Не лгать.

Не принимать алкоголь или незаконный наркотик.

Это демонстрирует, что соблюдение пяти заповедей - это победа. Как мы знаем, такая победа не должна сравниваться с другими, а для нас самих. Предложить питание человеку, который подчиняется пяти заповедям, лучше, чем предлагать питание тысячам хороших людей. Это тоже победа.

Srotāpanna , Sakridāgāmi и Anāgāmi являются санскрит и являются своего рода существительным ранга. Они не ограничены в буддийском монахе или монахине. То есть, они используются для определения уровня каждого ученика Будды. Они также упоминаются в разных писаниях, и иногда их объяснение различно. Одним словом, изучая Будду, они все еще находятся на разных уровнях самосохранения.

Более того, они еще не смогли освободиться от страданий, не говоря уже о том, чтобы иметь возможность спасать других, чтобы освободиться от страданий. Зачем? В добродетели, мудрости и блаженстве, что они сделали и чего они набрали, недостаточно. Вот почему они спасают себя, но не другие.

Также существует разница в степени. Степень Сротаанны меньше, чем Сакридагами . И степеньСакридагами меньше Анагами . Хотя это, в силу, мудрость и блаженство, они лучше, чем человек, который подчиняется пяти заповедям.

Архат и Пратейка-Будда были освобождены от страданий. Это также означает, что они достигли большего в добродетели, мудрости и блаженстве. Но почему предоставление десятисот миллионовархатов в еде не так хорошо, как дать еду Pratyeka-buddha ? Если кто-то хочет достичь степени Архата, они все равно должны зависеть от силы мудрости и силы сострадания Будды; кроме того, они должны применить Дао на практике, а затем доказать плод Дао. Это означает, что Архату еще предстоит услышать закон Будды и научиться Будде. Архат также имеет способность говорить о законе Будды.

Но те, кто достигает степени Пратьеки-Будды , зависят от самих себя, чтобы быть просвещенными.Это означает, что они достигли просветления равенства-мудрости и природы Будды. Они также находятся в состоянии не практиковать и не доказывать. Будучи Пратьекой-Буддой не из заслушиватьИНГ Будды закон от Будды, а также не учил Будда. Они не говорят о законе Будды. В мудрости и добродетели их степень больше, чем степень Архата .

Итак, предлагая еду Архату или Пратьеке-Будде, они свяжутся с ними, чтобы накормить их тело и помочь им достичь состояния Будды. Это также поможет нам посеять семя мудрости, добродетели и блаженства в этой жизни; и плоды мудрости, добродетели и блаженства будут получены в нашей нынешней жизни и в нашей будущей жизни.

Вот почему буддист более готов предложить что-либо ученику-Будде, особенно тем людям, которые просвещены в природе Будды. Но это не значит, что буддист ничего не предлагает бедным. В буддизме концепция состоит в том, что те, кто находятся в бедных, - это потому, что они скупы с деньгами и не желают ничего щедро предлагать другим щедро в своей прошлой жизни. Это прошлая причина, чтобы сделать настоящий результат. В восприятии равенства бедные также имеют природу Будды, однако его природа Будды еще не просвещена. То есть, его естественная мудрость все еще покрыта, не появилась. Если бы появилась наша естественная мудрость, мы были бы очень блаженны и были бы полны богатства.     

Есть два объяснения для Трех Мирового Будды; речь идет о времени и пространстве. Одним из них является средним т к Будда жил в прошлом мире / время, Будда жил в настоящем мире / времени, а Будда жил в будущем мире / времени. Другой средний т к Будде Шакьямуни в центре мира, БуддыАмитабхи в западном мире, и Будда Pharmacist- застекленной света в восточном мире.  

Пространство и время унифицированы, едины и неограничены. Итак, любой Будда находится в любое время или в каждом пространстве, они едины. Эту концепцию трудно понять, не говоря уже о том, чтобы ее можно было испытать и доказать самим собой, если концепция существующей граничной линии и дифференциации чего-либо не была полностью нарушена и полностью исключена.

В нашем познании Трехмировский Будда - это тот, кого мы должны уважать. В глубоком опыте «Треххвойный Будда» находится не снаружи, а в нашей природе. Когда мы уважаем Треххвостого Будды, это также должно уважать самих себя. Когда мы предлагаем блюда для Трех Всемирного Будды, это также предназначено для того, чтобы предлагать что-либо себе. Треххвойный Будда объединен с нами. Мы едины.   

Что такое Будда?

Когда кто-то полностью просвещен от высокой мудрости, освобожден от страдания и знает всю правду, тем временем больше не боится сердца, а также может использовать свою великую силу доброты и сочувствия, чтобы спасти всех живых существ, чтобы пусть они освобождаются от страданий в жизни и смерти, мы называем такого человека «Буддой», чтобы его уважать. На китайском языке мы называем это « Fo » или «Fu», который транслитерируется с китайского слова, а его оригинальный язык - от санскрита.

Теперь у нас есть один вопрос. Вышесказанное о том, что Трех Мировой Будда объединен с нами, и мы едины. Почему мы не Будда? Это не проблема Трех Мирового Будды, а наша. Это потому, что наше внутреннее сердце не находится в царстве Будды. Это также означает, что мы еще не достигли состояния Будды.  

Итак, придание пищи Трехмерному Будде - большая победа; это потому, что нам трудно предлагать им блюда. Если у нас есть шанс предложить им еду, у нее также будет больше шансов освободиться от страданий и получить шанс получить больше добродетели, мудрости и блаженства и иметь шанс достичь состояния Будды из-за Треххвойный Будда даст нам мудрость и сострадание, научит нас буддизму и тому, как быть просвещенным. Вот почему предлагать еду Трёхмерному Будде - это особая победа.

Это уже такая особая победа. Почему давать тысячи и тысячи миллионов блюд из трех миров Буддыне так хорошо, как давать еду человеку, который находится в состоянии отсутствия мысли, без жилья, без практики и без доказательства?

Нет жилья означает не прикладывать или не зависеть от чего-либо. Человек, который находится в состоянии не мысли, не обитает, не практикует и не доказывает, о чем мы когда-либо говорили и объясняли в главе 2   (Глава 2) Краткая беседа о Священном Писании из 40 глав, о котором говорит Будда .

Глава 2: Отключение желания и отсутствие требовательных

Будда сказал: «Те, кто выходит из семьи, становятся Шриманой , отрезают желание, снимают любовь, признают источник своего собственного сердца, достигают глубокого принципа Будды, осознают закон бездействия, ничего не получают внутри, им не нужно требовать снаружи, а не закреплять Дао в сердце, не собирать карму, не мыслить, не делать, не практиковать, не доказывать, не испытывать последовательные уровни, но достичь самого высокого состояния всех, называются Дао ».

Если мы не поймем буддизм, мы можем понять это неправильно и подумать, что такой человек не полезен, является неудачником. Нет, это совсем не так. В буддизме те, кто может быть в состоянии не мыслить, не жить, не практиковать и не доказывать, достигают высшей мудрости, набирают высшую добродетель и блаженство. То есть, их достижение выше и почти близко или вверху.   

Мы могли бы подумать, что те, кто находится в состоянии мысли, жилища, не практикуют и не доказывают, что кто-то другой, потому что давать им питание лучше, чем давать еду Трёхмерному Будде. Если мы так думаем, это совершенно неправильно.

Если бы всякая отдача, о которой говорилось, не могла заставить нас достичь состояния Будды, такая отдача для нас почти не имеет значения. Некоторые неразумные люди, предлагающие блюда другим, просто хотят получить больше богатства. Если у нас есть такая мысль, наше сердце очень ограниченно и очень мало.    

Итак, всякая отдача, как упоминалось выше, помогает нам достичь состояния Будды. То есть, это очень важный смысл для нас. Если мы глубоко понимаем буддизм, мы могли бы обнаружить, что все, о чем упоминалось, это не кто-то другой, а мы сами. То, что упомянуто в буддизме, кажется другим.Но на самом деле это означает нас.

Те, кто в таком состоянии, как упоминалось, являются самыми высокими в добродетели, мудрости и блаженстве. Они почти в состоянии Будды. Однако такой человек очень редок в мире. Если бы у нас была возможность предложить им обед, это была бы особая победа. Зачем? Это потому, что такой человек достиг состояния одного, объединиться с Трехмерным Буддой.   

Между тем, это также означает, что если бы у нас была возможность предложить им еду, у нас была бы возможность быть в таком состоянии, как они, соединившись с ними и учиться у них. Более того, мы, наконец, тоже можем быть в таком состоянии. Чтобы достичь самого Будды, мы очень благородны и заслуживаем уважения от всего разумного существа; поэтому предлагать пищу для такого человека - самая особая победа.

Одним словом, предлагать еду другим - предлагать еду себе. Предоставление чего-то другим - это поддержка самих себя. Это принцип равенства в буддизме. Какое достижение, их добродетель, мудрость и блаженство, которые они достигли, помогут нам быть одинаковыми с ними.

English: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Если вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими друзьями