(Глава 1) Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды
Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский).
Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)
Глава 1: Выйдите из семьи и докажите Дао-фрукты
Будда сказал: «Те, кто прощаются с членами своей семьи, выходят из семьи, признают сердце, доходят до корня внутри, понимают закон бездействия, называются Шриманой. Те, кто всегда придерживаются 250 заповедей, находятся в чистоте и очищении, когда идут и останавливаются, и делают практику Четырех-Благородных Истин Дао, становятся Архатами.Архаты способны летать и меняться, иметь жизни великих эонов, могут жить и двигаться на небесах и на земле. Следующий - Анагами. В момент смерти их духи поднимаются над девятнадцатым небом, где они доказывают Архаты. Следующим является Сакридагами, который сразу же получает Архата, однажды восходя к небесам и возвращаясь на Землю один раз. Следующим является Сротапанна, которая доказывает Архату после семи смертей и семи рождений. Отрезание любви и желания подобно сломанным конечностям, которые не могут быть использованы снова ».
Сермана, Архат, Анагами, Сакридагами и Сротапанна - все санскрит. Они отдельно относятся к разной степени, связанной с практикой Дао. Такие имена дифференцированы и даются людьми.Думать о разной степени доктора, магистра и бакалавра, имена которого также дифференцированы и даются людьми. Надеюсь, что такой пример заставит вас больше понять это.
«Выйдите из семьи», что означает, что человек покидает свою семью, чтобы стать буддийским монахом. Есть два вида выхода из семьи. Во-первых, форма буддийского монаха, похоже, выходит из семьи, но его сердце все еще в семье. Другая заключается в том, что форма буддистского не-монаха живет в семье, однако его сердце действительно выходит из семьи, такое как истина и выход из семьи. То есть, независимо от того, какая форма, что сердце ушло из семьи, действительно выходит из семьи.
Тогда у нас могут возникнуть вопросы. Почему сердце хочет выходить из семьи? Есть ли смысл? В главе двадцать пятого этого писания упоминается одна из причин. Концепция этого писания также подходит для женщин. Сердце уходит из семьи, чтобы убрать из семьи ограничения, проблемы и страдания, а не оставлять членов семьи. Глубокое дальнейшее значение состоит в том, чтобы превратить такое ограничение, трудности и страдания в мудрость, чтобы заставить нас и других улучшить жизнь.
В древние и современные времена, когда люди выходили из семьи, чтобы стать монахом или монахиней, сначала должны иметь разрешение от своих родителей. Это касается уважения родителей и благодарности им за то, что они нас подстрекают. В прошедшее время в Китае он также должен иметь разрешение от правительства и должен быть зарегистрирован в правительстве, причина которого заключается в том, чтобы не дать уголовному лицу уклониться от наказания по закону путем выхода из семьи.
«Признать сердце, достичь корня внутри, понять закон бездействия», что означает признать, что нет сердца и ума; все происходит от нашего сердца и разума. Когда у нас есть сердце и ум, тогда все происходит. Когда мы удаляем свое сердце и ум, все затем устраняются. «Все» означает явление, ситуацию, материю, объект и вещи извне и внутри. Некоторые люди , которые слышали концепцию ни сердца, ни ума, ни сознательного, не напуганы, и недовольны ругать буддизм. Потому что в своей мысли и концепции, как могло быть возможно, что нет ни сердца, ни ума, ни сознания? Они не могут этого понять.
Однажды Huike, который был вторым основателем Zen в Китае, сказал первому основоположнику Дхарме: «Учитель, я чувствую, что мое сердце не в мире. Пожалуйста, помогите мне смириться с миром.
Основатель Дхарма ответил ему: «Дай мне свое сердце. Я помогу вам обрести сердце в мире ».
Huike некоторое время думал, а затем ответил основатель Дхарма: «Учитель, я не могу найти свое сердце».
Затем основатель Дхарма ответил ему: «Я уже помог тебе в сердце смириться».
Корень внутри - Пустота. Чтобы добраться до корня внутренних средств, чтобы достичь Пустоты.Чудесная природа внутри - Пустота. Если у нас есть такое понятие, мы поймем смысл не-делания.
Большинство людей, которые слышали концепцию бездействия в буддизме, также страшились и недовольны, потому что у них много негативных мыслей и недоразумений. В конце концов, в какой-то ситуации не-делать лучше, чем делать, вы когда-нибудь задумывались об этом? Нет-делание - это состояние, которое вызывает беспокойство по поводу несерьезности и пустоты. В этом состоянии и моменте наше физическое и ментальное тело будет находиться в состоянии покоя, тишины и здоровья. Это Нирвана. Целью практики Дао является Нирвана. Это не короткое чувство. Это должно быть стабильное и постоянное состояние, которое является великой медитацией. В таком состоянии это будет фундаментом, из которого мы можем сделать и думать любыми позитивными способами, чтобы помогать и приносить пользу нам и другим.
Все практикующие Дао стремятся к состоянию Нирваны. Существует много разных способов практиковать Дао. Чтобы прочесть или повторить имя Фо или Пузы, или прочитать Священные Писания Буддизма, или подумать о значении учения Будды, а также заняться медитацией, все они являются одним из способов. (Фо - Будда, Пуза - Будхисаттва ). Эта часть - помочь и принести пользу.Когда наше сердце чистое, чистое и мирное, у нас есть сила, чтобы помогать и приносить пользу другим, что является более глубоким обучением.
«Признать сердце, достичь корня внутри, понять закон бездействия» - это более высокая степень в практике Дао. Человек, который находится в таком состоянии, называется Sramana. Перед вышеупомянутым государством он мог бы когда-либо делать следующее.
«Те, кто всегда придерживаются 250 Заповедей, находятся в состоянии чистоты и очищения, когда идут и останавливаются, и делают практику Четырех-Благородных Дао, становятся Архатами». Это означает, что буддийские монахи должны подчиняться 250 Заветам , И независимо от того, что они собираются делать добро, чтобы принести пользу самим себе и другим, или прекратить злые дела, чтобы не навредить себе или другим, они должны быть в состоянии чистоты и очищения сердцем и умом.
Мы не буддийский монах, поэтому нам не нужно подчиняться 250 Постановлениям. Но это нас вдохновляет. Когда мы делаем добро и не делаем злых дел, мы также должны сохранять чистоту и очищение в сердце и уме. Это означает, что мы должны удалить из сердца и ума жадность, ненависть, глупость и увлечение, потому что эти вещи осквернят наше сердце и ум, и пусть у нас будет негативная мысль. Если те из них будут удалены, мы будем в ярости, будем мирным умом и позитивной мыслью, чтобы принести пользу нам и другим.
«Практикуйте Четыре-Благородные Дао». Это означает, что превращение Дао из четырех благородных истин в практику является одним из условий, чтобы стать Архатом. Четыре благородные истины - Страдание, Агрегация, Исключение и Дао, которые являются причинами и условиями для достижения Будды. Страдание - причина. Это агрегирование и устранение. Дао - это условие и результат. «Дао» транслитерируется с китайского слова. Его первоначальное значение - путь. И его смысл распространяется на практику истины.
Первой причиной и условием идти на путь Будды является восприятие страданий нашей внутренней, таких как любая боль, вызванная нашим телом, или любое давление, вызванное нашей жизнью, или любое психическое заболевание, вызванное нашей жадной, ненавистью, глупостью и увлечение.
Вторая причина и условие, чтобы идти на путь Будды, - это понять и найти, что страдания нашей внутренней части постоянно объединяются. У большинства людей такого восприятия нет. Любые страдания легко забыть люди. Как только они страдают от них, они думают, что они являются преследуемым человеком, и все их внутренние страдания вызваны другими. Поэтому они хотят отомстить, чтобы устранить их страдания. Такая мысль нарушает путь Будды.
Когда мы воспринимаем и находим страдания нашей внутренней, постоянно объединяется, мы следуем по пути Будды, чтобы устранить страдания нашей внутренней. Это означает, что переход на путь Будды - это один из способов устранить наши страдания внутри. Тогда у нас могут возникнуть вопросы, каков путь Будды? Определение пути Будды является широким и бесконечным. Дело в этом Писании. Во-вторых, самое главное в Писании Сердца Высшей Мудрости, которое вы можете найти и прочитать в моем блоге. Трудно понять общественность Писание Сердца Высшей Мудрости. Одним словом, фундаментом пути Будды является самоощущение, самоконтроль, саморазрушение и самодисциплина.
Итак, когда мы «ходим» по пути Будды, это означает, что мы ставим истину или закон Будды, обученный Буддой на практике. Мы называем его «Дао» (или «Дао»).
«Архаты могут летать и меняться, иметь жизни великих эонов, жить и двигаться на небесах и на земле». Это означает освобождение и свободу в личной жизни и действии. Это также означает, что Архат может решить свой собственный жизненный путь и может решить, где жить, или где родиться, на небесах или на земле. Во-вторых, независимо от того, куда идет или живет Архат, невидимые стражи всегда рядом с Архатом, чтобы защитить его, потому что духи и призраки на небе и на земле будут перемещены в силу Архата и будут обещать стать хранителями защитить Архат. В состав архатов входят мужчины и женщины. В некоторых Писаниях Бодхисаттва также называют Архатом, которому принадлежит неизмеримое блаженство из-за добродетели Архата.
Это действительно сверх наших знаний и опыта. Но это не означает, что такого Архата не существует, потому что мы не можем доказать, что такой Архат существует, и мы также не можем доказать, что такого Архата не существует. Это больше похоже на личный трансцендентный опыт. Когда мы становимся Архатом или когда мы встречаем Архата, это очень личный трансцендентальный опыт.
Когда один человек обладает вышеупомянутым опытом практики, мы называем его «Архатом».«Архат» - санскрит.
«Следующий - Анагами. В момент смерти их духи поднимаются над девятнадцатым небом, где они доказывают Архаты ». Это означает, что один человек находится в момент смерти, его дух обитает в девятнадцатом небе и над ним, где он доказывает плод Архат. Затем ему дается имя «Анагами», которое является санскрите.
Есть тридцать три небеса, которые упоминаются в буддизме. Согласно нашему пониманию в наше время, они больше похожи на разные пространственные пространства.
«Следующим является Сакридагами, который сразу же получает Архата, однажды восходя к небесам и возвращаясь на Землю». Это означает, что такой человек практикует закон Будды и, соответственно, перевоплощается на небеса и землю один раз. И затем он получает плод Архата. Мы даем такое имя человеку как «Sakridāgāmi», который является санскютом.
«Следующим является Сротапанна, которая доказывает Архату после семи смертей и семи рождений». Это означает, что такой человек практикует закон Будды и должен испытать перевоплощение семь раз на небесах и на земле. И затем он получает плод Архата. Такому человеку дается имя «Сротапанна», которое является санскютом.
В буддизме есть такое понятие, что есть неизмеримые реинкарнации для духа одного человека, такого как дух в колесе, где включает в себя Шесть путей, которые три принадлежат к хорошим дорожкам, а три принадлежат злым путям. Три хороших пути - это пути Бодхисаттвы, Ашуры и Человека. Три злых пути - это пути Призрака, Животного и Ада. То, что дух перевоплощается в Шесть Путей по очереди, подобно тому, как колесо постоянно крутится и никогда не покидает вращающееся колесо.Только когда дух уходит на путь Будды, есть шанс покинуть крутящееся колесо.
«Отрезание любви и желания - это как сломанные конечности, которые не могут быть использованы снова». Определение любви и желания здесь более узкое, что означает, что люди романтично любят кого-то или сексуально привлекают. Любовь и желание повлияют на эмоции и мысли людей.Некоторые люди используют свою любовь и желание контролировать других. Тем не менее, некоторые люди, таким образом, контролируются. Независимо от того, какой из них, их сердце и разум не освобождены, а не свободны. Когда их любовь и желание не довольствуются, происходит иррациональное мышление и поведение. Как бы они ни были, их сердце и ум могут пострадать.Однако, кому-то нравится в такой ситуации. Будда считает таких людей глупостью и увлечением, и такие люди, таким образом, находятся в состоянии без яркости.
То, что отрезание любви и желания похоже на сломанные конечности, означает, что один человек должен иметь решимость практиковать Дао. Не позволяйте любви и желанию стать препятствием в практике Дао.
Но вышесказанное является одним из учений Будды. Существует глубокое и другое учение Будды. То есть, нет необходимости отрезать любовь и желание. Зачем? В принципе нет любви и желания, когда мы полностью понимаем не-я и самоотверженность. Наша любовь и желание происходят и привлекаются извне. Если мы понимаем Пустоту снаружи и внутри, где найти любовь и желание отрезаться? Но такое понятие трудно понять Архату, не говоря уже о простых людях. Возможно, это будет возможно понять, когда мы сделаем глубокую медитацию. Если у нас нет такой мудрости, мы лучше отрежем любовь и желание, когда у нас будет решимость практиковать Дао. В такой ситуации любовь и желание не реальны, потому что они иллюзия. Но обычные люди считают их настоящими.
Если
вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими
друзьями
Комментариев нет:
Отправить комментарий