Глава 19: Воспринимать фальшивое и настоящее одновременно (Обновлено 7 января 2022 г.)

(Глава 19) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 19: Воспринимать фальшивое и настоящее одновременно

 

Будда сказал: «Посмотри на небо и землю, подумай о непостоянстве; наблюдайте мир, думайте о непостоянстве; восприятие духовного пробуждения — это Бодхи. Обладающие такими знаниями быстро обретают Дао».

 

 

Ощущение непостоянства — одно из самых важных учений в буддизме, потому что это основная концепция входа в ворота буддизма. Если бы у нас не было ощущения непостоянства жизни, нам было бы трудно понять то, чему учит Будда.

 

История просвещает нас, чтобы познать непостоянство.

 

Есть много историй и новостей, чтобы просветить нас, чтобы узнать о непостоянстве. В древней Индии есть женщина, у которой умер ребенок. Эта женщина плачет каждый день и ей очень грустно из-за потери ребенка. Однажды она встречает Будду Шакьямуни и говорит ему: «Не мог бы ты использовать свою духовную и магическую силу, чтобы позволить моему ребенку ожить? Будда Шакьямуни говорит ей: «Ты пойди и спроси у каждой семьи в этом переулке, есть ли у них кто-нибудь из членов семьи, чтобы не умереть. Если вы сможете найти семью, в которой нет мертвых членов семьи, я обещаю вам, что ваш ребенок оживет».

 

Эта женщина чувствует надежду и спрашивает каждую семью в переулке: «Могу ли я спросить вас, нет ли в вашей семье умершего члена семьи?» «Нет, мой дедушка только что ушел». Человек отвечает ей. Она заканчивает расспрашивать и обнаруживает, что в каждой семье есть свои умершие члены семьи.

 

Женщина разочарованно приходит к Будде Шакьямуни и рассказывает ему, каков результат. Будда Шакьямуни утешает ее: «Теперь ты знаешь, что в каждой семье есть умерший член семьи. Непостоянство жизни существует в мире, а также существует в каждой семье и в каждом человеке. Умерший член семьи исчез. Отбрось тревогу о пропаже и печаль в сердце. Отпустите своего ребенка. Ему было бы хорошо на небесах. ”

 

Меня тоже очень утешает эта история. Я когда-либо читал новости о том, что человек слишком опечален, чтобы внезапно умереть или совершить самоубийство из-за смерти любимого члена семьи. Обычно это происходит у тех, у кого более близкие отношения с умершим членом семьи. Это правда. Согласно психологическим исследованиям, такие эмоции и чувства нормальны. Мы бы постепенно отказались от такой печали своим разумом, если бы знали, что в мире существует непостоянство жизни. Однако это может быть не для тех, кто не имеет такого понятия. Именно поэтому они будут чувствовать себя более болезненно и грустно. Хуже всего то, что некоторые люди употребляют наркотики или вино, чтобы избавиться от боли и печали, и это делает их жизнь плохой.

 

«Посмотри на небо и землю, подумай о непостоянстве».

 

С неба мы наблюдаем изменение климата, например, сильный ветер, проливной дождь, сильный снегопад или ледяную бурю; с суши мы наблюдаем изменение земной коры. Сильное землетрясение, сильные цунами или извержения вулканов всегда происходили за секунды и без предупреждения; и которые всегда приносят много бедствий и вызывают много убытков, потери состояния и смерти людей. Случившееся произошло в мгновение ока. В данных обстоятельствах мы не знаем, живы мы или умрем в следующий момент.

 

Понимая такое непостоянство неба и земли, мы смиримся с небом и землей, и будем знать, что должны хорошо ладить с природной средой, а не слишком разрушать ее при освоении исходной природной среды.

 

«Наблюдай за миром, думай о непостоянстве»

 

Мы наблюдаем непостоянство жизни. Мы также наблюдали мирское непостоянство, которое включает в себя непостоянство романтической любви и брака, личных и чужих эмоций и чувств, карьеры, работы, дружбы, планирования, посещения школы и болезней, даже политической жизни.

 

Как известно, романтическая любовь и любые клятвы любви — это миф. Многие люди в конце концов ссорятся, расстаются и идут своей дорогой из-за каких-то пустяков в повседневной жизни. Не бывает вечной романтической любви. Романтическая любовь не выдержит настоящего испытания. Если мы сможем узнать это раньше, мы сосредоточимся на том, как развивать свой собственный благородный характер, чтобы любить человечество и иметь возможность жить в реальности, а не рассчитывать на романтическую любовь и нереальный противоположный пол для жизни.

 

Если мы не можем столкнуться с непостоянством любви и брака, мы можем легко впасть в ненависть и желание контролировать противоположный пол. Это потому, что мы боимся предательства и зависимы от любви и брака. Вот почему мы не можем сделать наши сердца свободными. Во всяком случае, аналогичная ситуация.

 

Так что это не значит, что в браке нет любви. Наоборот, это дает нам ясное представление о том, как правильно вести себя в отношениях между любовниками или супругами в любви и браке. В жизни и хозяйственной, чем более независимы и чем больше уважают друг друга, тем лучше будет в любви и браке.

 

Большая часть работы и карьеры непостоянна.

 

Работа в частной компании не гарантирует, что мы сможем продолжать работать до выхода на пенсию, потому что любая компания может столкнуться с операционными рисками или рисками банкротства. Во-вторых, мы также можем уйти из любой компании по личным причинам, таким как проблемы со здоровьем или несчастный случай. Даже в государственном учреждении тоже много изменений, и это не может гарантировать, что наша карьера всегда будет одинаковой.

 

Риск самоубийства из-за безработицы существует в каждой стране и обществе. Однако меня удивляет то, что государственные служащие покончили жизнь самоубийством, потому что не смогли приспособиться к передаче обязанностей.

 

Зная непостоянство работы и карьеры, мы можем заранее подготовиться, чтобы накопить достаточно денег, оставить себе запасной путь для выживания или подготовить еще один навык, чтобы выжить для смены взлетно-посадочной полосы в карьере. И мы будем гибкими, когда столкнемся с непостоянством в работе.

 

Непостоянство эмоций или чувств может повлиять на наши жизненные шаги и нарушить их.

 

У каждого есть свое препятствие настроения. На личные эмоции или чувства большинства людей легко может повлиять настроение других людей, такое как гнев, тревога, возбуждение или депрессия. Особенно в семье или в группе настроение участников может влиять друг на друга. Когда настроение негативное, такое как гнев, ненависть, жалобы, грусть или беспокойство, это может повлиять на способность члена чему-либо учиться и может привести к плохой успеваемости в учебе или карьере.

 

Конечно, наше личное настроение может также влиять на эмоции других. У некоторых людей настроение легко приходит и уходит. Например, в этот момент они могут быть счастливы, однако в следующий момент они могут быть в гневе и, таким образом, шокировать нас.

Зная непостоянство радости и гнева, мы знаем, что должны учиться и тренировать свой ум и эмоции, чтобы быть устойчивыми и сохранять свое сердце в покое. Но как мы можем это сделать? Изучение Будды — это один из способов. Медитация-сидение и сохранение осознанности — хороший способ. Это также поможет нам противостоять негативным последствиям других негативных эмоций.

 

Мы можем испытать непостоянную дружбу.

 

Для подростков дружба очень важна в их жизни. Может быть, вы переживаете прекрасную дружбу или худшие отношения с друзьями. Что бы это ни было, это жизненный опыт. Поскольку мы работаем после окончания школы, всякая дружба, кажется, постепенно разбавляется. Мы обнаружили, что многие друзья исчезли из нашей жизни, и мы давно не контактируем друг с другом.

 

Затем мы устанавливаем новые отношения с новыми друзьями на работе. Однако мы обнаружили, что такая дружба уже не такая чистая, как та, что была у нас в школьные годы. Хуже всего то, что мы можем встретить злодея. Не беспокойтесь. Лучше всего то, что мы можем встретить благородных друзей, которые во многом поддерживают и помогают нам своим искренним сердцем и способностями.

 

Иногда мы можем делать многое для наших друзей, но получать от них жалобы. Если нас обманывают или предают наши друзья, это может вызвать у нас гнев и недоверие к ним. Что бы это ни было, мы обнаруживаем, что дружба временна. Кажется, трудно сохранить долгосрочную дружбу, если мы не очень дорожим ею.

 

Так что дружба тоже непостоянна. Когда оно приходит в жизнь, мы приветствуем его. Когда оно уходит, мы его не храним. На данный момент в нашем сердце не будет бремени.

 

Планирование всегда не успевало за изменениями.

 

Есть китайская поговорка: «Искусственные расчеты не так хороши, как небесные». Это также означает, что человеческие расчеты не могут идти в ногу с небесными расчетами. То есть любое планирование нашей жизни может быть не таким хорошим, как то, что было устроено для нас с небес. Кажется судьба. Но это также говорит о непредубежденности и не запутываться в тупиковой ситуации. Это может быть хорошим выбором, чтобы развернуться. И свет нашего будущего может быть там.

 

Таким образом, планирование также непостоянно. Но это не значит, что нам не нужно ничего планировать в своей жизни. Есть поговорка: «Единственная постоянная вещь в мире — это перемены». Когда мы знаем о непостоянстве изменений, у нас будет больше гибкости, чтобы иметь дело с любыми изменениями.

 

То, что все действия непостоянны, — это закон порождения и уничтожения.

 

Из-за того, что все действия непостоянны, любая едва заметная сила, направленная на погоню за внешними вещами, свяжет наше сердце. Когда мы делаем все, мы естественно подчиняемся любой причине и условию, а не поднимаемся по социальной лестнице, едва преследуя. Тогда наше сердце будет свободным.

 

Понимание, встреча и обращение с мирским непостоянством, и отпускание его после разрешения, ничего не занимает в нашем сердце. Любое непостоянное изменение будет расцениваться не как разочарование, неудача или сожаление, а как рост мудрости любого опыта для нас, который позволит нам непредвзято встретить изменение жизни.

 

Когда Будда Шакьямуни вошел в нирвану, он сказал следующий стих:

То, что все действия непостоянны, — это закон порождения и уничтожения. Генерация и элиминация исключены. Неподвижность и устранение — это радость.

 

Все непостоянно — это закон порождения и устранения, который включает в себя порождение и устранение мысли о себе, а затем порождение и устранение любого поведения и отношения к себе. После того, как самопорождение и уничтожение полностью самоустранены, то есть после того, как ум порождения и устранения и явление порождения и устранения или после того, как ум рождения и смерти и явление рождения и смерти полностью устранены, Будда природа самости не будет разрушена. Это счастье, достигаемое тишиной и прекращением себя.

 

Итак, все дело в основном в самовосприятии и саморефлексии в сердце. На основании мы после этого воспринимаем и отражаем внешний мир. Однако некоторые начинающие изучать Будду не воспринимают и не отражают себя, а видят и критикуют ошибки других и тем самым заставляют других чувствовать себя плохо и ненавидеть буддизм. Если мы изучим Будду, нам лучше избежать такой ошибки.

 

Восприятие духовного пробуждения — это Бодхи.

 

Что такое духовное пробуждение и что такое Бодхи?

 

По отношению к пробуждению спит. Это своего рода описание. Когда мы не познаем природу будды своего Я, то есть безмятежность и неподвижность ума и пустоту в сердце, мы словно спим в темной комнате и не можем видеть яркость. Как только мы познаем свою внутреннюю природу будды, мы словно пробуждаемся от солнечного света и можем видеть сияние, которое также называется просветлением. Это простое и краткое объяснение духовного пробуждения.

 

Можно было бы много объяснять о Бодхи. В соответствии с разной степенью учености Будда, Будда Шакьямуни или Мастер буддизма будут предлагать разное значение от поверхностного до глубокого. Мы прочитаем разные значения Бодхи из разных буддийских писаний. Итак, будьте мудры и не привязывайтесь к одному смыслу.

 

Бодхи изначально санскритское и означает дерево, которое называет Бодхи. Это потому, что Будда Шакьямуни сидит в медитации под деревом, где он просветляется и сам доказывает мудрость высшего равенства. Тогда это дерево называется деревом Бодхи. Так, Будда Шакьямуни использует слово «Бодхи» как «просветление» или «доказательство высшей-равенственной мудрости». Мастера буддизма обычно объясняют Бодхи как сострадание, мудрость или становление Буддой.

 

Восприятие духовного пробуждения означает созерцание собственной природы будды, просветление и доказательство собственной естественной мудрости, а затем становление буддой, весь опыт которого есть Бодхи.

 

Как воспринимать духовное пробуждение? Есть три важных метода. То есть слушать учение Будды или читать буддийские писания и их объяснения, думать и рассуждать о том, чему учил Будда, и применять учение Будды на практике. Духовное пробуждение означает познание своего сердца, которое является собственной природой, собственной природой Будды.

 

Учиться Будде — значит осознавать свое духовное пробуждение, а не поклоняться Будде Шакьямуни. У масс может и не быть таких знаний. Но поклонение Будде принесет им надежду и мир в сердце. Нам лучше понять такую ситуацию с нашей эмпатией.

 

Сожмите цветок и улыбнитесь. Помимо учения, передачи другим, одно сердце укрепляет другое сердце.

 

Когда Будда Шакьямуни находится на горе духов-стервятников, он срывает цветок и показывает его своим ученикам и массам. Все они молчат, и не понимают, в чем смысл. Только буддийский монах Махакассапа понимает это с улыбкой.

 

Затем Будда Шакьямуни говорит: «У меня есть сокровище глаза-правильного закона, чудесное сердце Нирваны. Истинное явление без явления. Чудесный закон ворот, текст не установлен. Есть и другая передача вне обучения. Эти увещевания переданы Махакассапе».

 

Это источник дзен. «Сокровище правильного-закона-глаза» переведено с китайского на английский. «Закон» здесь означает «Закон Будды». «Правильный закон» означает весь закон Будды. «Глаз» здесь означает «ясно видеть и отражать все вещи». «Сокровище» здесь означает «сокрытие сокровищ, включающее в себя все вещи».

 

Итак, то, что передается Дзэн, — это весь закон Будды, который отражает все вещи и может быть увиден нами. Это сокровище, которое может привести нас в Нирвану с нашим чудесным сердцем. Что такое чудесное сердце? Это значит осознать, что истинное явление не имеет явления. Как мы можем войти во врата такого чудесного закона Будды? Его пароль и секрет — чудесное сердце, а не текст. Такой особый и чудесный закон Будды выходит за рамки обычного учения Будды, и эти передачи переданы Махакассапе.

 

Махакассапа — это первое поколение индийского дзэн. Слово «дзэн» транслитерировано с китайского. Система дзэн передает от первого поколения, которое является единственным, к следующему поколению, которое также является единственным. Метод заключается в том, чтобы одно сердце подтверждало другое сердце. Другими словами, в том же поколении у второго человека нет шансов получить подтверждение от мастера дзэн. Это правило продолжается до шестого поколения китайского дзэн. После него Дзэн широко передается и распространяется в Китае.

 

Индийский дзэн идет от Махакассапы до Дхармы. Дхарма может говорить и читать по-китайски, и он передает дзен в Китае. Его уважают как представителя первого поколения китайского дзэн. В дзен каждый мастер дзен оставит свои стихи как подтверждение просветления.

 

Текста нет. Почему? Это потому, что один ум общается с другим умом в пустоте. Где можно найти текст? Это если кто-то не запишет это на бумаге.

 

Если кто-то не смог воспринять самодуховное пробуждение, ему вряд ли удастся испытать и доказать природу пустоты и пережить общение одного ума с другим умом в пустоте. Вряд ли мы можем быть переданы и подтверждены дзэнским мастером в пустоте, если только мы не являемся высшими мудрецами и не обладаем заслугой и добродетелью в изучении Будды.

 

В мирском есть платья и чаша с золотыми нитями, которые можно использовать в качестве жетонов наследия дзен, чего больше не происходит после мастера дзен Хуинэна, который является шестым поколением китайского дзен.

 

Дзен нелегко понять массам. Вот почему это однократная передача, и вот почему дзен является загадкой и загадкой для масс, и почему он не известен публично в Индии.

 

Дзен широко известен в массах со времен Учителя Хуэйнэна, представителя шестого поколения китайского дзэн. Его время приходится на 638-713 годы нашей эры. Мастер Хуэйнэн передает дзен пяти ученикам, которые подтверждены как просветленные в дзен. Затем эти пятеро учеников развивают дзен повсюду в Китае. И в то же время дзэн также передается Японии и Корее.

 

Мастер дзэн Хуэйнэн — это неграмотность. Как мы знаем выше, в дзэн нет установленного текста. Вот что интересно. Неграмотность не является препятствием для просветления в мудрости. Это особая запись в истории буддизма. Эта запись также позволяет нам узнать, что на каком бы языке ни говорили, это не является препятствием для просветления нашей природной мудрости. Почему?

 

Любой язык развивается в социальной группе. Как мы упоминали ранее, величайшее Дао безмолвно. То есть наша природная мудрость безмолвна. Как только мы осознаем нашу природную мудрость, не так уж важно, неграмотны мы или на каком языке говорим. Любой текст или язык просто помогают нам легче понять, в чем заключается наша природная мудрость. Иными словами, любой текст и язык сами по себе не являются природной мудростью. Когда мы хотим просветить нашу природную мудрость, мы даже должны временно отказаться от любого текста и языка.

 

Тогда мы знаем, что человеческая внешность или цвет кожи также не являются препятствием для просветления нашей природной мудрости. Как сказал Будда, истинное явление не имеет явления. Внешность человека или цвет кожи – явление, которое может измениться в любое время. И это также непостоянство.

 

Стихи демонстрируют, чья природная мудрость просветлена.

 

Мастер дзэн Хун Рен (601-674 гг. н.э.) был представителем пятого поколения китайского дзэн. Он руководил большим храмом дзэн, где многие ученики учились у него дзэн. Один из его учеников по имени Шэньсю был главным профессором, который также преподавал дзэн. Однако его сердце еще не было подтверждено сердцем мастера дзэн Хонг Рена.

 

Все ученики думали, что главный профессор Шэньсю будет шестым поколением китайского дзэн. И они ожидали, что это правда. Однажды дзен-мастер Хун Рен попросил своих учеников написать на стене стихи о том, что они просветили мудростью.

 

Все ученики предложили Шэньсю написать стихи. Затем Шэньсю написал стихи:

 

Тело — это дерево Бодхи.

Сердце, как подставка яркого зеркала,

Которые приходится часто усердно протирать, и

Не делайте его провоцируемым пылью.

 

Пыль означала досаду, неприятности или ошибку. Стихи означали, что мы должны устранить любую досаду, беду и ошибку. Это выглядело разумно. Все ученики радостно согласились с этим и подумали, что каждый должен следовать стихам для практики. Все они думали, что шестое поколение китайского дзэн должно быть Шэньсю.

 

В это время мимо проходил Хуэйнэн из кухни, где он работал, и ему стало любопытно, о чем они говорят. Коллега рассказал ему, какие стихи написал Шэньсю.

 

Услышав это, Хуэйнэн задумал стихи и попросил своего коллегу помочь ему записать стихи на стене:

 

Изначально в Бодхи нет дерева.

Яркое зеркало тоже не подставка.

В оригинале ничего нет.

Где пыль могла быть спровоцирована?

 

Все ученики с любопытством читали эти стихи, не понимали, что они означают, и все были ошеломлены.

 

Дзен-мастер Хонг Рен пришел сюда и прочитал стихи на стене. Он знал, что Хуэйнэн просветил его природную мудрость. В полночь мастер дзэн Хун Рен произнес Алмазную сутру для Хуэйнэна и передал ему дзэн, включая платья из золотых нитей и чашу. С этого момента Хуэйнэн был утвержден мастером дзэн Хонг Реном и стал шестым поколением китайского дзэн. Это потому, что его внутренний дух был пробужден естественным образом.

 

Обладающие такими знаниями быстро обретают Дао.

 

По сути, в этих двух стихах нет ничего плохого. Но знаете ли вы разницу между стихами, сказанными выше, между Shenxiu и Huineng? Шэньсю еще не видел свою природу. Однако Хуэйнэн уже увидел свою природу. Природа «я» — это природа Будды. Вот какая разница между ними, и эта разница решила их разные судьбы и будущее.

 

В чем разница? Одним словом, это различие обычного человека и Бодхисаттвы. Это также различие между различающей мудростью и неразличающей мудростью. Разница только в мысли. Это так просто. Однако это очень трудно понять массам.

 

В чем разница между различающей мудростью и неразличающей мудростью? Для обычных людей они хороши в различительном интеллекте, особенно для элиты. Способность к анализу, исследованию и обсуждению — это отличительный интеллект. Но это не неразличающая мудрость.

 

Мудрость различения может помочь нам отличить истинную добродетель от истинного зла, и мы знаем, что должны делать истинную добродетель, а не истинное зло. Итак, иметь отличительную мудрость — это хорошо. Для обычных людей они могут иметь отличительную мудрость. Но этого недостаточно, если мы хотим изучать Будду.

 

Чтобы познать Будду, мы должны осознать неразличающую мудрость на основе различающей мудрости. Только мы находимся в состоянии неразличающей мудрости, мы реализуем мудрость без бинарной оппозиции. Это высшая высшая мудрость.

 

Если мы хотим осознать такую мудрость, мы должны осознать природу пустоты. Однако осознать это вряд ли кому удастся. Таким образом, Шэньсю может обладать выдающейся мудростью. Но у него нет неразличающей мудрости. Вот почему он не может быть лидером шестого поколения китайского дзэн.

 

Для массы некоторые люди даже не обладают способностью различать добро и зло, не говоря уже о способности различать. Вот почему они творят зло и даже не имеют чувства стыда.

 

Воспринимая небо, землю и мир, иметь мысль о непостоянстве, это привело бы нас к осознанию того, что эти природы и сущности суть пустота. Сущность непостоянства — это природа пустоты. Изменение явления есть непостоянство, это похоже на иллюзию и не реально, и это восприятие подделки. Сущность непостоянства — это пустота, это реальность и постоянство, и это — восприятие истины. Отсюда мы расширяемся, чтобы осознать, что природа и сущность нашего духовного пробуждения также является пустотой. Тогда, что они означают для нас? Это мудрость отсутствия препятствий, и это вся мудрость, включая различающую мудрость и неразличающую мудрость. Изменение явлений и соответствующее непостоянство принадлежат к различающей мудрости. Сущность непостоянства — это пустота, это истина и постоянство, и это принадлежит неразличающей мудрости. Сущности всех их суть мудрость природы пустоты. То есть подделка и реальность едины, иллюзия и правда едины. Хуэйнэн понимает это, и именно поэтому он может быть лидером шестого поколения китайского дзэн.

 

Если у нас есть такое знание, как сказано выше, мы быстро обретаем Дао. Следующее, что мы должны сделать, это практиковать это, осознать и подтвердить это. На Небесах и в мире нет никого более возвышенного и чудесного, чем Будда. Заслуга и добродетель Будды глубоки, как море. Жизнь коротка и трудно обрести наше человеческое тело. Если у нас есть возможность прочитать эту статью, нам лучше лелеять нашу природу Будды, чтобы изучать Будду.

 

Английский: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 ) 

Глава 18: Корень мыслей равен Пустоте. (Обновлено 5 января 2022 г.)

(Глава 18) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 18: Корень мыслей равен Пустоте.

 

Будда сказал: «Мой закон заключается в том, чтобы думать о мысли-не-мысли, действовать о действии-не-делании, говорить о разговоре-не-говорении и воплощать не-практику в практику. К этому подходят те, кто понимает, что сказано. Те, кто сбит с толку тем, что сказано, далеки от этого. Дао слов и разговоров обрывается. Его нельзя связать вещами. Разница в миллиметр или сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение.

 

Эта глава очень трудна для понимания новичками, изучающими буддизм, не говоря уже о тех, кто еще не изучил Будду. Если мы хотим полностью понять содержание этой главы, как сказал Будда, нам, возможно, придется, по крайней мере, изучать буддизм более десяти лет и самим доказывать мудрость Бодхисаттвы. Есть много людей, которые не могли понять содержание, изложенное Буддой, даже если они изучали или исследовали буддизм за всю свою жизнь. Поэтому, если мы еще не изучили буддизм и еще не доказали мудрость Бодхисаттвы, нам лучше не критиковать содержание, как сказал Будда, чтобы не показывать свое невежество.

 

Поскольку я не знаю степени изучения буддизма читателями в этом блоге, я должен объяснить это более подробно, чтобы читатель не мог ошибочно понять содержание, как сказал Будда.

 

Развязать и перерезать абстрактную веревку, связывающую наш разум и сердце с любым явлением и ситуацией, сделало бы наше сердце по-настоящему свободным.

 

Большинство людей не могли осознать чистое состояние Будды. Это потому, что их шесть сознательных гоняются за внешним явлением, запутываются во внутренней ситуации и поворачиваются вместе с внешней ситуацией и ее изменением. Между тем, они слишком зациклены на материальной жизни.

 

Поэтому, если явление или какие-либо ситуации и их изменение не могут удовлетворить их ум, они легко зарождают сердце пяти ядов. Только когда явление, любая ситуация и ее изменение удовлетворяют их ум, они должны, таким образом, породить сердце счастья. Так или иначе, их сердце и разум заняты внешним явлением, любой внутренней или внешней ситуацией и ее изменением. Вот почему они не могли понять значение пустоты, как сказал Будда.

 

Будда Шакьямуни часто использовал слово «связанный», или «скрепленный», или «связывающий», чтобы выразить, что наш ум, сердце или мысль связаны, закреплены или связаны каким-либо аспектом явления или любой ситуации. Другими словами, то, что мы делаем, это то, о чем мы думали. А то, что мы подумали и сделали, связано, скреплено или связано каким-либо явлением, концепцией, идеологией, теорией или любой ситуацией. Однако, какой бы ни была наша мысль, рождение одной мысли означает смерть другой мысли в нашем уме. Наши предыдущие мысли отличаются от последних мыслей. Каждая мысль о нас подобна реке, и она всегда движется и течет. И это всегда такая переменчивость. Вот почему оно непостоянно.

 

Одержимость каким-либо явлением покрыла бы нашу природную мудрость.

 

Вот почему Будда Шакьямуни сказал: «Все действия подобны снам, иллюзиям, пузырям и теням, росе и молнии, поэтому мы должны воспринимать их так. (Все многообещающие практики, методы, учения и представленные ситуации подобны снам, иллюзиям, пузырям, теням, росе и молнии, поэтому мы должны визуализировать их вот так.)» Это знаменитый стих из «Алмазной сутры».

 

Из описания можно было понять, что все явления делания нереальны, а формируются причинами и условиями, носят временный характер, привязаны к другому явлению и могут исчезнуть в любой момент. Вот почему Будда Шакьямуни всегда советовал нам не зацикливаться на каком-либо явлении. Если мы будем одержимы каким-либо явлением, то такая одержимость и явление покроют нашу природную мудрость.

 

Во-вторых, Будда Шакьямуни советовал нам не зацикливаться ни на каких действиях и мыслях, даже не зацикливаться на буддизме или изучении Будды. Почему? Это потому, что упрямство в любых действиях и мыслях является одной из причин возникновения проблем и страданий. Даже упрямое упорство в буддизме или в изучении Будды само по себе стало бы препятствием для изучения буддизма, для изучения Будды.

 

Как бы то ни было, учение Будды всегда состоит в том, чтобы шаг за шагом сломать или разбить наш упрямо настойчивый и зацикленный ум, независимо от того, в чем мы упорствуем или на чем зацикливаемся. Если бы мы знали только о буддизме Тхеравады или о воспевании Амитабхи, чтобы переродиться в чистой земле, и мы твердо придерживаемся таких вещей, наш ум был бы ограничен, и поэтому мог бы возникнуть любой спор; и мы могли бы, таким образом, не интересоваться буддизмом, когда мы видели такую ситуацию; как только мы сталкиваемся с каким-либо разочарованием в жизни, мы можем легко отказаться от веры в буддизм.

 

Те, кто пропагандирует буддизм Тхеравады или Амитабху, могут не говорить о 42 главах, сказанных Буддой, особенно об этой главе. Это потому, что эту главу очень трудно выразить, научить и понять. Эта глава не подходит для тех, кто только начинает изучать Будду, и для тех, у кого есть лишь небольшой корень мудрости.

 

Как учитель и профессор буддизма, мы всегда призываем всех изучать буддизм, изучать Будду. Кто посмеет сказать вам, чтобы вы не упорствовали в изучении буддизма, не упорствовали в изучении Будды? Однако, если вы читали каждую статью в этом блоге, я полагаю, что у вас может быть какое-то представление об этом и вы знаете, почему.

 

Думать о том, что значит не-мысль и почему это не-мысль.

 

Вернемся к теме. Почему Будда сказал, что мой закон — думать о мысли-не-мысли? Вас это смущает? Закон здесь означает закон Будды, Дхарму, что также означает учение Будды и любое явление.

 

Одна мысль о порождении и устранении чего бы то ни было. И это даже к беспокойству о рождении и смерти любой жизни. Поэтому, когда один человек находится в состоянии не-мысли, ничего не возникает и не устраняется. Между тем, этот человек в состоянии не-мысли выпрыгнет из ограничения рождения и смерти жизни. Иными словами, выпрыгивает из ограничений судьбы.

 

Кроме того, когда один человек больше не упорствует в каком-либо явлении или не одержим им, или он осознал истину не-явления, он, таким образом, будет в состоянии не-мысли. Другими словами, если перед нами какое-то явление, значит, из нашего ума возникла одна мысль; если перед нами нет явления, как может возникнуть какая-либо идея в нашем уме? В любом случае, отсутствие мыслей означает опустошение нашего ума или сердца.

 

Любая беда и любое страдание исходят из любого явления и соответствующих ему мыслей и чувств. Когда какое-либо явление и соответствующие ему мысли и чувства исчезают, одновременно исчезают любые проблемы и любые страдания.

 

Одна мысль вызовет ситуацию. Произошедшая ситуация вызовет другую мысль. Мысли и ситуации – это такая цикличность, непрерывная и бесконечная, которая образует любое явление. Если какая-то первая мысль злая, какая бы она ни была и откуда бы ни исходила, тем временем соответствующая ситуация делает нас совсем неудобными, мы все равно страдаем. В этих обстоятельствах мы удерживаем наш ум без мыслей, наш ум будет спокоен и умиротворен, и тогда мы сможем объективно наблюдать за ситуацией внутри и снаружи. Такова функция и применение не-мысли.

 

Убегать от любого явления и ситуации — не лучшая идея.

 

Некоторые люди хотят избежать любых неприятностей и любых страданий. Поэтому они предпочитают избегать явления, которое может произойти. Будда никогда не учил нас избегать каких-либо явлений. Наоборот, Будда учил нас смотреть ей в лицо, понимать, что природа любого явления — пустота; потому что все явления формируются какими-то причинами и условиями.

 

Между тем, одной из причин явления является самость, из себя возникшая мысль. Другими словами, мы являемся одной из причин любого явления. Раз причина относительно себя, то есть мысль, возникшая из себя, никогда не появлялась или уже ушла, то не образовалось бы ни одно явление, и вместе ушли бы любые беды и страдания.

 

Например, если у нас есть мысль добиваться любви и действительно это делать, формируется феномен любви. Любое счастье, беда или страдание по поводу любви возникали бы постоянно. Наоборот, если бы у нас не было мысли о стремлении к любви, не образовалось бы никакого феномена относительно любви.

 

Понимание природы любого явления и любой ситуации сделало бы нас мудрыми.

 

Такую концепцию действительно трудно понять, не говоря уже о том, чтобы применить ее на практике в реальности. Тогда у нас может быть один вопрос. Как научить нас пребывать в состоянии не-мысли? Некий буддийский монах или монахиня, тренируя свой ум в состоянии безмыслия, означает закрыть себя и отказаться от любых новостей из мира, а затем каждый день воспевать Амитабху или буддийские писания. Их не волнует, что происходит в мире.

 

Другими словами, они отказываются от внешнего явления, любой ситуации и ее изменения. Может быть, это один из способов научить ум пребывать в состоянии не-мысли. Но это не единственный метод. Будда Шакьямуни не использовал такой способ тренировки своего ума для пребывания в состоянии не-мысли.

 

Тогда каким путем пользовался Будда Шакьямуни? Это действительно понять и осознать природу любого явления, любой ситуации и ее изменения, то, что мы встретили. Природа, как сказано, есть пустота. Любое явление, любая ситуация и ее изменение возникают из пустоты. Любое явление, любая ситуация и ее изменение действительно формируются сочетанием любых причин и условий.

 

Такая пустота способна появиться чем угодно, и то, что возникло из пустоты, всегда меняется и меняется. Как только наши сердца будут гоняться за переменами, которые произносятся каждое мгновение, каждый день, каждый год, как мы будем уставшими и болезненными. Это значит продолжать думать о немыслимой мысли, сохранять устойчивый ум и сохранять ясность в сердце. Какое бы явление или ситуация не происходила перед нами, мы всегда ясно знаем, что природа есть пустота. Тогда у нас появляется правильная и мудрая мысль, возникшая из не-мысли, чтобы столкнуться с явлением или ситуацией и справиться с ней.

 

Отбросьте любую одержимость каким-либо явлением и ситуацией.

 

Тогда у нас может быть один вопрос. Есть ли у Будды Шакьямуни мысль или нет? На самом деле он находится в состоянии одномыслия и немыслия. И эта мысль должна быть сосредоточена на мышлении о не-мысли. Его ум всегда находится в состоянии не-мысли. Именно так он сталкивается с явлением, любой ситуацией и ее изменением. Он не замыкался в себе, чтобы избежать феномена, любой ситуации и ее изменения.

 

То есть каждая мысль сосредоточена на правильной мысли, чтобы понять и осознать, что природа явления, ситуации и ее изменения есть пустота и небытие; а так как это пустота и ничто, то нет причины и не нужно для появления какой-либо мысли из-за пустоты и небытия, не говоря уже о появлении какой-либо злой мысли. Какими бы изменчивыми ни были явление, ситуация и ее изменение, когда любая мысль возникает таким образом, она нарушает ясный и чистый ум — состояние покоя в сердце.

 

Поэтому более глубокое понимание состоит в том, что даже мысль для размышления о немыслимой мысли, от которой следует отказаться. Даже такая мысль не должна занимать наш разум. Отбрасывать любую мысль до тех пор, пока не будет от чего отказываться. Это истинное ничто и неподвижность.

 

Действие бездействия делает наш ум спокойным и спокойным.

 

В чем смысл действия недеяния? Это также означает делать не-делание. Если у нас есть основное понятие о не-феноменах, как сказано выше, что нам следует делать, когда мы сталкиваемся с не-феноменами? Здесь нечего делать. Точно так же, если мы сталкиваемся с не-феноменом и, таким образом, не имеем мысли, что нам следует делать? Делать тоже нечего. Тогда у нас может быть один вопрос. Если делать нечего, то какой смысл для нас? Есть ли в этом смысл для нас?

 

Это действительно заставляет наш разум отдыхать и расслабляться. Таким образом, в таком состоянии мы действительно ощущали бы мир в нашем уме. Итак, у нас может возникнуть еще один вопрос. Будда Шакьямуни все время ничего не делает? Нет. На самом деле он всегда будет что-то делать, делать неделание. Таким образом, вы думаете, что он был более ленивым или эскапистом? Нет. На самом деле, он преподавал буддизм и говорил о законе Будды (Дхарме) в течение 49 лет; и он вдохновил людей на мудрость и оставил сокровище мудрости для людей более чем на 2500 лет, и будет продолжаться.

 

Суть буддизма состоит в том, чтобы просветить самого себя естественной мудростью.

 

Суть буддизма состоит в том, чтобы просветить свою естественную мудрость, а не поклоняться Будде или Бодхисаттве. Поклоняться Будде или Бодхисаттве значит с помощью их чудесной и духовной силы — их силы милосердия и могущества помочь нам стать на путь добродетели — творить добро и, таким образом, окончательно просветить нашу природную мудрость.

 

Следовательно, независимо от того, поклоняться ли Будде или Бодхисаттве или творить добро, это удобный метод и процесс, помогающий нам идти к конечной цели; и какова конечная цель - доказать свою естественную мудрость самим собой. Однако, поскольку все умны и ситуация у всех разная, используемые методы могут быть более чем 84000; и такие методы могут быть созданы и устранены в любое время. То есть в один день он может появиться, а в другой день может исчезнуть. Такие методы непостоянны, потому что это изменение в соответствии с любым явлением и ситуацией.

 

Например, повсюду создаются статуи Будды и Бодхисаттвы. Некоторые люди ненавидят статуи Будды и Бодхисаттвы и намеренно уничтожают эти статуи. Это потому, что они не понимают мудрости, изложенной Буддой Шакьямуни. Явление о статуях Будды и Бодхисаттвы непостоянно. Это только один из способов помочь людям вдохновить их природную мудрость. Истинная мудрость — это мягкая сила, неявность и постоянство. Любое явление есть временное изменение. В нашей естественной мудрости нет статуй Будды или Бодхисаттвы. Такая истинная мудрость существует в каждом, независимо от нашей веры. Но знаете ли вы, что у вас есть такая природная мудрость? Просветлена ли ваша природная мудрость? Разве такая истинная мудрость может быть уничтожена?

 

Только с помощью нашего маленького разума нам действительно трудно понять великую мудрость Будды. Если мы всегда привязываемся к какому-либо явлению, мы можем совершать любые глупости и искать проблемы и страдания в себе. Наоборот, если бы мы могли быть в стороне от любого явления, мы бы сделали что угодно с нашей природной мудростью. Одна из таких естественных мудростей — делать неделание. Сделать это действительно значит быть вдали от субъективной идеи о себе или быть вдали от субъективного влияния ума других.

 

То, что мы сделали, это действительно что-то. И мы знаем, что любая беда и любое страдание исчезнут после ухода из любого явления и любой ситуации. Поэтому мы выпрыгиваем из рамок и кругов любого явления и ситуации, чтобы потом иметь правильную мысль поступать правильно.

 

Будда всегда должен сломать и разбить то, чем является наше упрямое сердце.

 

В «Алмазной сутре» Будда Шакьямуни сказал: «То, что изречённый Татхагатой (Буддой) закон будды нельзя было принять, нельзя было произнести, является не-буддийским законом и не является не-буддийским законом. Итак, что это такое? Все мудрецы и святые отличаются от толпы буддийским законом неделания».

 

Закон Будды означает Дхарму, учение Будды, принцип, мирской метод, метод изучения буддизма, изменение ума и сердца, любую мысль, любое явление, ситуацию и ее изменение. Значение Закона Будды очень широкое. Это также включает в себя не-мысль, не-делание, не-говорение, не-практику и не-феномен.

 

Мудрость, заключенная в законе Будды, изложенном Буддой, очень широка и глубока. Это не то, о чем мы могли бы подумать нашим мирским разумом. Во-вторых, истинная мудрость почти не могла быть получена в спорах с логикой. Это потому, что истинную мудрость нельзя передать словами, но ее можно получить путем практической медитации и опыта. Истинная мудрость поистине невероятна.

 

Будда Шакьямуни советовал нам не брать того, что сказал Татхагата, и не говорить о том, что сказал Татхагата, потому что сказанное Татхагатой не явление, но и не не явление. Почему Будда так сказал? Это потому, что мы были бы связаны, привязаны или связаны явлением, которое сказал Татхагата. Если мы возьмем то, что сказал Татхагата, и будем говорить о том, что сказал Татхагата, мы также будем связаны тем, что Будда говорил о не-мысли, не-делании, не-говорении и не-практике.

 

Итак, если у нас есть какое-то представление о том, чему учил Будда, мы знаем, что он всегда должен сломить и разбить наше упрямство в чем бы то ни было, даже в том, что мы упрямы в неделании. Тогда что нам делать? Когда мы действительно понимаем и осознаем учение Будды, такое содержание, включающее не причинять вреда другим и не причинять вреда себе, не причинять неприятностей другим и не причинять неприятностей себе, а также содержащее причину и следствие (Делайте добро, мы получаем добро). воздаяние. Делая злые дела, мы получим злое возмездие.), мы могли бы делать все, что нам нравится делать по нашей свободной воле. Таким образом, это настоящая свобода в нашей жизни.

 

Почему мудрец и святой отличаются от массы? Мудрец и святой понимают и осознают истинную мудрость, доказывают ее в повседневной жизни и делают все по неделанию.

 

Истинная мудрость безмолвна.

 

Истинная мудрость безмолвна. Почему? Любое выступление о каком-либо явлении или событии носит в том числе и личностный характер. Вы считаете, что любая речь о не-феноменах не будет включать личную предвзятость? Может быть нет. Вот почему Будда сказал, что он не сказал ни слова за 49 лет. Если мы не поймем, что он сказал, мы не обретем Дао. Почему?

 

Дао изначально безмолвен. Феномен ухода, безмолвный. Вот почему он сказал, что закон Будды говорит о неговорении. Дао — это молчание, безмолвие. То, о чем говорил Будда, должно было показать нам методы и направление к цели и к Дао, а не к самому Дао. Само Дао следует медитировать и переживать самим собой. Если мы всегда привязываемся к феномену того, о чем говорил Будда, то обретаем не истинную природную мудрость, а прозрение знания.

 

Некоторые люди хотят продемонстрировать, что они просветлены буддизмом, поэтому целый день ни о чем не говорят. Вы нашли что-то неправильное в этом?

 

Хотя мы и получили знание истинной мудрости буддизма, это не значит, что мы целый день ничего не говорим. Если бы мы целый день ни о чем не говорили, то впали бы в тупое упрямство по поводу молчания. Будда Шакьямуни никогда этого не делал. Наоборот, он говорил каждый день. То, что он говорил, было о мудрости и событии молчания.

 

Закон Будды предназначен для лечения нашего абстрактного сердца при болезни.

 

Будда сказал, что такое закон Будды? Это превращает не-практику в практику. Почему он так сказал? Весь закон Будды, изложенный Буддой, направлен на излечение абстрактного больного сердца человека. Если нет больного сердца, зачем нужен закон Будды?

 

Сердце здесь означает абстрактное больное сердце, ум и мысль. Практика учения Будды также включает в себя исправление нашего поведения, нашего ума или наших мыслей. Но почему мы должны исправлять свое поведение, ум или мысль? Когда мы преследуем или привязываемся к какому-либо явлению, событию, концепции, идеологии, вере или знанию, таким образом порождается любое абстрактное сердце, например, сердце жадности, ненависти, одержимости, высокомерия или подозрительности.

 

Когда у нас есть сердце, такое как жадность или ненависть, это означает, что привязанность к этому явлению делает нас больными и несчастными. Будда использует закон Будды, чтобы излечить наше больное сердце. Вот почему нам нужно применять на практике закон Будды и учение Будды. Это так, как мы должны съесть лекарство, чтобы вылечить нашу болезнь.

 

Когда мы осознали, что истина не имеет явления, природа явления есть небытие и пустота, что еще может заставить нас привязаться и что еще может заставить нас породить сердце? Даже жадное сердце или сердце ненависти не могут быть созданы.

 

Истина в том, что нет ничего, к чему можно было бы привязаться, и ни одно сердце не может родиться, когда мы сталкиваемся с пустотой. Единственное, к чему можно привязаться, это пустота. В таком состоянии сердце без мысли здорово и стабильно. Тогда что еще мы должны использовать в практике? Нам уже ничего не нужно, чтобы применить это на практике. Нам также не обязательно нуждаться в законе Будды. Это так, как мы больше не нуждаемся в лекарстве, потому что мы уже были в здоровом от болезни. В этом смысл не-практики.

 

Итак, является ли внедрение не-практики в практику практикой или не-практикой? Оба. Когда мы упрямимся и зацикливаемся на каком-либо явлении или чем-либо, мы применяем на практике закон Будды, чтобы излечить свое больное сердце. Когда мы больше не упрямимся и не зацикливаемся на каком-либо явлении или чем-то еще, мы применяем непрактику на практике.

 

Будда сказал: «Те, кто понимает сказанное, приближаются к этому. Те, кто сбит с толку тем, что сказано, далеки от этого. «Итак, понимаем мы это или нет, это только между мыслью. Если мы понимаем то, что сказано, мы приближаемся к Дао, истине и природной мудрости. Если мы все еще смущены тем, что сказано, мы далеки от Дао, истины и естественной мудрости.

 

Истина Дао, безмолвная.

 

«Дао слов и разговоров обрывается. Его нельзя связать вещами. Разница в миллиметр или сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение. “

 

Как мы говорили выше, Дао не может быть выражено словами и разговорами. Если Дао выражается словами и речами, это как будто связывают веревками. Таким образом, такое Дао и такое сердце ограничены. Мы должны разорвать абстрактные веревки слов и разговоров, потому что любые слова и разговоры привязаны к вещам. И это позволит Дао и нашему сердцу потерять истину. Только когда отсекаются всякие слова и разговоры, то есть отбрасываются всякие слова и разговоры, наше сердце и Дао не могут быть связаны вещами, и тогда мы можем видеть истину Дао и истину всех вещей в нашем разуме и в свободном сердце.

 

Разница в миллиметр или сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение.

 

«Разница в миллиметр или сантиметр» означает очень тонкую разницу. Это также означает немного ошибочное понимание или тонкое непонимание. Это приведет к ошибке в изучении Будды, в изучении буддизма за очень короткое время.

 

Почему? Некоторые люди слышали о не-мысли, не-делании, не-говорении и не-практике. Тогда они субъективно думают, что достигли просветления и им не нужно ничего делать для изучения буддизма. Между тем, они таким образом увеличивают самонадеянность.

 

Любой Будда и Бодхисаттва, достигшие просветления и доказывающие истину, Дао и природную мудрость, всегда делают что-то, чтобы просветить живых существ и спасти их, чтобы они освободились от любых страданий. То, что они сделали, называется делать что-то во сне. Это означает, что они действительно делают то, что делают, но не упрямятся в этом.

 

Во-вторых, человек, который до того, как стать Буддой или Бодхисатвой, должен много думать о том, о чем говорил и чему учил Будда, делать многое, чтобы покаяться в своей вине, исправить свое поведение и отношение, очистить свое сердце, очистить негативный ум и ежедневно применять на практике учение Будды.

 

Кроме того, эта глава должна выразить практику отсутствия заслуг и неприменения, а также доказать, что такое отсутствие доказательства. В этом и есть природная мудрость, а не лицемерие и претенциозность. Это степень и фаза бодхисаттвы, а не тех, кто еще не изучил буддизм. (Furthermore, this chapter is to express the practice about no-merit and no-application, and the proving what the no-proof is. This is the natural wisdom and no hypocrisy and pretentiousness. It is the degree and phase of Bodhisattva, not that of those who have not yet learned the Buddhism. )

 

Стать буддой или бодхисаттвой нелегко. Он должен испытать изучение учения Будды полностью на личном бесчисленном количестве жизней. Если вам посчастливилось прочитать эту статью, я надеюсь, что вы могли бы дорожить этим шансом узнать Будду, изучить буддизм. В современном мире очень мало тех, у кого есть шанс прочитать эту главу, не говоря уже о том, чтобы понять ее. Даже те, кто изучал буддизм, могут никогда не прочитать эту главу в китайском переводе. Эта глава действительно очень редкая и очень ценная. Очень полезно просветить нашу природную мудрость.

 

Английский: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)