Глава
18: Корень мыслей равен Пустоте.
Будда
сказал: «Мой закон заключается в том, чтобы думать о мысли-не-мысли,
действовать о действии-не-делании, говорить о разговоре-не-говорении и
воплощать не-практику в практику. К этому подходят те, кто понимает, что
сказано. Те, кто сбит с толку тем, что сказано, далеки от этого. Дао слов и
разговоров обрывается. Его нельзя связать вещами. Разница в миллиметр или
сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение.
Эта глава очень трудна для понимания
новичками, изучающими буддизм, не говоря уже о тех, кто еще не изучил Будду.
Если мы хотим полностью понять содержание этой главы, как сказал Будда, нам,
возможно, придется, по крайней мере, изучать буддизм более десяти лет и самим
доказывать мудрость Бодхисаттвы. Есть много людей, которые не могли понять
содержание, изложенное Буддой, даже если они изучали или исследовали буддизм за
всю свою жизнь. Поэтому, если мы еще не изучили буддизм и еще не доказали
мудрость Бодхисаттвы, нам лучше не критиковать содержание, как сказал Будда,
чтобы не показывать свое невежество.
Поскольку я не знаю степени изучения
буддизма читателями в этом блоге, я должен объяснить это более подробно, чтобы
читатель не мог ошибочно понять содержание, как сказал Будда.
Развязать
и перерезать абстрактную веревку, связывающую наш разум и сердце с любым
явлением и ситуацией, сделало бы наше сердце по-настоящему свободным.
Большинство людей не могли осознать чистое
состояние Будды. Это потому, что их шесть сознательных гоняются за внешним
явлением, запутываются во внутренней ситуации и поворачиваются вместе с внешней
ситуацией и ее изменением. Между тем, они слишком зациклены на материальной
жизни.
Поэтому, если явление или какие-либо
ситуации и их изменение не могут удовлетворить их ум, они легко зарождают
сердце пяти ядов. Только когда явление, любая ситуация и ее изменение
удовлетворяют их ум, они должны, таким образом, породить сердце счастья. Так
или иначе, их сердце и разум заняты внешним явлением, любой внутренней или
внешней ситуацией и ее изменением. Вот почему они не могли понять значение
пустоты, как сказал Будда.
Будда Шакьямуни часто использовал слово
«связанный», или «скрепленный», или «связывающий», чтобы выразить, что наш ум,
сердце или мысль связаны, закреплены или связаны каким-либо аспектом явления
или любой ситуации. Другими словами, то, что мы делаем, это то, о чем мы
думали. А то, что мы подумали и сделали, связано, скреплено или связано
каким-либо явлением, концепцией, идеологией, теорией или любой ситуацией.
Однако, какой бы ни была наша мысль, рождение одной мысли означает смерть
другой мысли в нашем уме. Наши предыдущие мысли отличаются от последних мыслей.
Каждая мысль о нас подобна реке, и она всегда движется и течет. И это всегда
такая переменчивость. Вот почему оно непостоянно.
Одержимость
каким-либо явлением покрыла бы нашу природную мудрость.
Вот почему Будда Шакьямуни сказал: «Все
действия подобны снам, иллюзиям, пузырям и теням, росе и молнии, поэтому мы
должны воспринимать их так. (Все многообещающие практики, методы, учения и
представленные ситуации подобны снам, иллюзиям, пузырям, теням, росе и молнии,
поэтому мы должны визуализировать их вот так.)» Это знаменитый стих из
«Алмазной сутры».
Из описания можно было понять, что все
явления делания нереальны, а формируются причинами и условиями, носят временный
характер, привязаны к другому явлению и могут исчезнуть в любой момент. Вот
почему Будда Шакьямуни всегда советовал нам не зацикливаться на каком-либо
явлении. Если мы будем одержимы каким-либо явлением, то такая одержимость и
явление покроют нашу природную мудрость.
Во-вторых, Будда Шакьямуни советовал нам не
зацикливаться ни на каких действиях и мыслях, даже не зацикливаться на буддизме
или изучении Будды. Почему? Это потому, что упрямство в любых действиях и
мыслях является одной из причин возникновения проблем и страданий. Даже упрямое
упорство в буддизме или в изучении Будды само по себе стало бы препятствием для
изучения буддизма, для изучения Будды.
Как бы то ни было, учение Будды всегда
состоит в том, чтобы шаг за шагом сломать или разбить наш упрямо настойчивый и
зацикленный ум, независимо от того, в чем мы упорствуем или на чем
зацикливаемся. Если бы мы знали только о буддизме Тхеравады или о воспевании
Амитабхи, чтобы переродиться в чистой земле, и мы твердо придерживаемся таких
вещей, наш ум был бы ограничен, и поэтому мог бы возникнуть любой спор; и мы
могли бы, таким образом, не интересоваться буддизмом, когда мы видели такую
ситуацию; как только мы сталкиваемся с каким-либо разочарованием в жизни, мы
можем легко отказаться от веры в буддизм.
Те, кто пропагандирует буддизм Тхеравады
или Амитабху, могут не говорить о 42 главах, сказанных Буддой, особенно об этой
главе. Это потому, что эту главу очень трудно выразить, научить и понять. Эта
глава не подходит для тех, кто только начинает изучать Будду, и для тех, у кого
есть лишь небольшой корень мудрости.
Как учитель и профессор буддизма, мы всегда
призываем всех изучать буддизм, изучать Будду. Кто посмеет сказать вам, чтобы
вы не упорствовали в изучении буддизма, не упорствовали в изучении Будды?
Однако, если вы читали каждую статью в этом блоге, я полагаю, что у вас может
быть какое-то представление об этом и вы знаете, почему.
Думать
о том, что значит не-мысль и почему это не-мысль.
Вернемся к теме. Почему Будда сказал, что
мой закон — думать о мысли-не-мысли? Вас это смущает? Закон здесь означает
закон Будды, Дхарму, что также означает учение Будды и любое явление.
Одна мысль о порождении и устранении чего
бы то ни было. И это даже к беспокойству о рождении и смерти любой жизни.
Поэтому, когда один человек находится в состоянии не-мысли, ничего не возникает
и не устраняется. Между тем, этот человек в состоянии не-мысли выпрыгнет из
ограничения рождения и смерти жизни. Иными словами, выпрыгивает из ограничений
судьбы.
Кроме того, когда один человек больше не
упорствует в каком-либо явлении или не одержим им, или он осознал истину
не-явления, он, таким образом, будет в состоянии не-мысли. Другими словами,
если перед нами какое-то явление, значит, из нашего ума возникла одна мысль;
если перед нами нет явления, как может возникнуть какая-либо идея в нашем уме?
В любом случае, отсутствие мыслей означает опустошение нашего ума или сердца.
Любая беда и любое страдание исходят из
любого явления и соответствующих ему мыслей и чувств. Когда какое-либо явление
и соответствующие ему мысли и чувства исчезают, одновременно исчезают любые
проблемы и любые страдания.
Одна мысль вызовет ситуацию. Произошедшая
ситуация вызовет другую мысль. Мысли и ситуации – это такая цикличность,
непрерывная и бесконечная, которая образует любое явление. Если какая-то первая
мысль злая, какая бы она ни была и откуда бы ни исходила, тем временем
соответствующая ситуация делает нас совсем неудобными, мы все равно страдаем. В
этих обстоятельствах мы удерживаем наш ум без мыслей, наш ум будет спокоен и
умиротворен, и тогда мы сможем объективно наблюдать за ситуацией внутри и
снаружи. Такова функция и применение не-мысли.
Убегать
от любого явления и ситуации — не лучшая идея.
Некоторые люди хотят избежать любых
неприятностей и любых страданий. Поэтому они предпочитают избегать явления,
которое может произойти. Будда никогда не учил нас избегать каких-либо явлений.
Наоборот, Будда учил нас смотреть ей в лицо, понимать, что природа любого
явления — пустота; потому что все явления формируются какими-то причинами и
условиями.
Между тем, одной из причин явления является
самость, из себя возникшая мысль. Другими словами, мы являемся одной из причин
любого явления. Раз причина относительно себя, то есть мысль, возникшая из
себя, никогда не появлялась или уже ушла, то не образовалось бы ни одно
явление, и вместе ушли бы любые беды и страдания.
Например, если у нас есть мысль добиваться
любви и действительно это делать, формируется феномен любви. Любое счастье,
беда или страдание по поводу любви возникали бы постоянно. Наоборот, если бы у
нас не было мысли о стремлении к любви, не образовалось бы никакого феномена
относительно любви.
Понимание
природы любого явления и любой ситуации сделало бы нас мудрыми.
Такую концепцию действительно трудно
понять, не говоря уже о том, чтобы применить ее на практике в реальности. Тогда
у нас может быть один вопрос. Как научить нас пребывать в состоянии не-мысли?
Некий буддийский монах или монахиня, тренируя свой ум в состоянии безмыслия,
означает закрыть себя и отказаться от любых новостей из мира, а затем каждый
день воспевать Амитабху или буддийские писания. Их не волнует, что происходит в
мире.
Другими словами, они отказываются от
внешнего явления, любой ситуации и ее изменения. Может быть, это один из
способов научить ум пребывать в состоянии не-мысли. Но это не единственный
метод. Будда Шакьямуни не использовал такой способ тренировки своего ума для
пребывания в состоянии не-мысли.
Тогда каким путем пользовался Будда Шакьямуни?
Это действительно понять и осознать природу любого явления, любой ситуации и ее
изменения, то, что мы встретили. Природа, как сказано, есть пустота. Любое
явление, любая ситуация и ее изменение возникают из пустоты. Любое явление,
любая ситуация и ее изменение действительно формируются сочетанием любых причин
и условий.
Такая пустота способна появиться чем
угодно, и то, что возникло из пустоты, всегда меняется и меняется. Как только
наши сердца будут гоняться за переменами, которые произносятся каждое
мгновение, каждый день, каждый год, как мы будем уставшими и болезненными. Это
значит продолжать думать о немыслимой мысли, сохранять устойчивый ум и
сохранять ясность в сердце. Какое бы явление или ситуация не происходила перед
нами, мы всегда ясно знаем, что природа есть пустота. Тогда у нас появляется
правильная и мудрая мысль, возникшая из не-мысли, чтобы столкнуться с явлением
или ситуацией и справиться с ней.
Отбросьте
любую одержимость каким-либо явлением и ситуацией.
Тогда у нас может быть один вопрос. Есть ли
у Будды Шакьямуни мысль или нет? На самом деле он находится в состоянии
одномыслия и немыслия. И эта мысль должна быть сосредоточена на мышлении о
не-мысли. Его ум всегда находится в состоянии не-мысли. Именно так он
сталкивается с явлением, любой ситуацией и ее изменением. Он не замыкался в
себе, чтобы избежать феномена, любой ситуации и ее изменения.
То есть каждая мысль сосредоточена на
правильной мысли, чтобы понять и осознать, что природа явления, ситуации и ее
изменения есть пустота и небытие; а так как это пустота и ничто, то нет причины
и не нужно для появления какой-либо мысли из-за пустоты и небытия, не говоря
уже о появлении какой-либо злой мысли. Какими бы изменчивыми ни были явление,
ситуация и ее изменение, когда любая мысль возникает таким образом, она
нарушает ясный и чистый ум — состояние покоя в сердце.
Поэтому более глубокое понимание состоит в
том, что даже мысль для размышления о немыслимой мысли, от которой следует
отказаться. Даже такая мысль не должна занимать наш разум. Отбрасывать любую
мысль до тех пор, пока не будет от чего отказываться. Это истинное ничто и
неподвижность.
Действие
бездействия делает наш ум спокойным и спокойным.
В чем смысл действия недеяния? Это также
означает делать не-делание. Если у нас есть основное понятие о не-феноменах,
как сказано выше, что нам следует делать, когда мы сталкиваемся с
не-феноменами? Здесь нечего делать. Точно так же, если мы сталкиваемся с
не-феноменом и, таким образом, не имеем мысли, что нам следует делать? Делать
тоже нечего. Тогда у нас может быть один вопрос. Если делать нечего, то какой
смысл для нас? Есть ли в этом смысл для нас?
Это действительно заставляет наш разум
отдыхать и расслабляться. Таким образом, в таком состоянии мы действительно
ощущали бы мир в нашем уме. Итак, у нас может возникнуть еще один вопрос. Будда
Шакьямуни все время ничего не делает? Нет. На самом деле он всегда будет что-то
делать, делать неделание. Таким образом, вы думаете, что он был более ленивым
или эскапистом? Нет. На самом деле, он преподавал буддизм и говорил о законе
Будды (Дхарме) в течение 49 лет; и он вдохновил людей на мудрость и оставил
сокровище мудрости для людей более чем на 2500 лет, и будет продолжаться.
Суть
буддизма состоит в том, чтобы просветить самого себя естественной мудростью.
Суть буддизма состоит в том, чтобы
просветить свою естественную мудрость, а не поклоняться Будде или Бодхисаттве.
Поклоняться Будде или Бодхисаттве значит с помощью их чудесной и духовной силы
— их силы милосердия и могущества помочь нам стать на путь добродетели —
творить добро и, таким образом, окончательно просветить нашу природную
мудрость.
Следовательно, независимо от того,
поклоняться ли Будде или Бодхисаттве или творить добро, это удобный метод и
процесс, помогающий нам идти к конечной цели; и какова конечная цель - доказать
свою естественную мудрость самим собой. Однако, поскольку все умны и ситуация у
всех разная, используемые методы могут быть более чем 84000; и такие методы
могут быть созданы и устранены в любое время. То есть в один день он может
появиться, а в другой день может исчезнуть. Такие методы непостоянны, потому
что это изменение в соответствии с любым явлением и ситуацией.
Например, повсюду создаются статуи Будды и
Бодхисаттвы. Некоторые люди ненавидят статуи Будды и Бодхисаттвы и намеренно
уничтожают эти статуи. Это потому, что они не понимают мудрости, изложенной
Буддой Шакьямуни. Явление о статуях Будды и Бодхисаттвы непостоянно. Это только
один из способов помочь людям вдохновить их природную мудрость. Истинная
мудрость — это мягкая сила, неявность и постоянство. Любое явление есть
временное изменение. В нашей естественной мудрости нет статуй Будды или
Бодхисаттвы. Такая истинная мудрость существует в каждом, независимо от нашей
веры. Но знаете ли вы, что у вас есть такая природная мудрость? Просветлена ли
ваша природная мудрость? Разве такая истинная мудрость может быть уничтожена?
Только с помощью нашего маленького разума
нам действительно трудно понять великую мудрость Будды. Если мы всегда
привязываемся к какому-либо явлению, мы можем совершать любые глупости и искать
проблемы и страдания в себе. Наоборот, если бы мы могли быть в стороне от
любого явления, мы бы сделали что угодно с нашей природной мудростью. Одна из
таких естественных мудростей — делать неделание. Сделать это действительно
значит быть вдали от субъективной идеи о себе или быть вдали от субъективного
влияния ума других.
То, что мы сделали, это действительно
что-то. И мы знаем, что любая беда и любое страдание исчезнут после ухода из
любого явления и любой ситуации. Поэтому мы выпрыгиваем из рамок и кругов
любого явления и ситуации, чтобы потом иметь правильную мысль поступать
правильно.
Будда
всегда должен сломать и разбить то, чем является наше упрямое сердце.
В «Алмазной сутре» Будда Шакьямуни сказал:
«То, что изречённый Татхагатой (Буддой) закон будды нельзя было принять, нельзя
было произнести, является не-буддийским законом и не является не-буддийским
законом. Итак, что это такое? Все мудрецы и святые отличаются от толпы
буддийским законом неделания».
Закон Будды означает Дхарму, учение Будды,
принцип, мирской метод, метод изучения буддизма, изменение ума и сердца, любую
мысль, любое явление, ситуацию и ее изменение. Значение Закона Будды очень
широкое. Это также включает в себя не-мысль, не-делание, не-говорение,
не-практику и не-феномен.
Мудрость, заключенная в законе Будды,
изложенном Буддой, очень широка и глубока. Это не то, о чем мы могли бы
подумать нашим мирским разумом. Во-вторых, истинная мудрость почти не могла
быть получена в спорах с логикой. Это потому, что истинную мудрость нельзя
передать словами, но ее можно получить путем практической медитации и опыта.
Истинная мудрость поистине невероятна.
Будда Шакьямуни советовал нам не брать
того, что сказал Татхагата, и не говорить о том, что сказал Татхагата, потому
что сказанное Татхагатой не явление, но и не не явление. Почему Будда так
сказал? Это потому, что мы были бы связаны, привязаны или связаны явлением,
которое сказал Татхагата. Если мы возьмем то, что сказал Татхагата, и будем
говорить о том, что сказал Татхагата, мы также будем связаны тем, что Будда
говорил о не-мысли, не-делании, не-говорении и не-практике.
Итак, если у нас есть какое-то
представление о том, чему учил Будда, мы знаем, что он всегда должен сломить и
разбить наше упрямство в чем бы то ни было, даже в том, что мы упрямы в
неделании. Тогда что нам делать? Когда мы действительно понимаем и осознаем
учение Будды, такое содержание, включающее не причинять вреда другим и не
причинять вреда себе, не причинять неприятностей другим и не причинять
неприятностей себе, а также содержащее причину и следствие (Делайте добро, мы
получаем добро). воздаяние. Делая злые дела, мы получим злое возмездие.), мы
могли бы делать все, что нам нравится делать по нашей свободной воле. Таким
образом, это настоящая свобода в нашей жизни.
Почему мудрец и святой отличаются от массы?
Мудрец и святой понимают и осознают истинную мудрость, доказывают ее в
повседневной жизни и делают все по неделанию.
Истинная
мудрость безмолвна.
Истинная мудрость безмолвна. Почему? Любое
выступление о каком-либо явлении или событии носит в том числе и личностный
характер. Вы считаете, что любая речь о не-феноменах не будет включать личную
предвзятость? Может быть нет. Вот почему Будда сказал, что он не сказал ни
слова за 49 лет. Если мы не поймем, что он сказал, мы не обретем Дао. Почему?
Дао изначально безмолвен. Феномен ухода,
безмолвный. Вот почему он сказал, что закон Будды говорит о неговорении. Дао —
это молчание, безмолвие. То, о чем говорил Будда, должно было показать нам
методы и направление к цели и к Дао, а не к самому Дао. Само Дао следует
медитировать и переживать самим собой. Если мы всегда привязываемся к феномену
того, о чем говорил Будда, то обретаем не истинную природную мудрость, а
прозрение знания.
Некоторые люди хотят продемонстрировать,
что они просветлены буддизмом, поэтому целый день ни о чем не говорят. Вы нашли
что-то неправильное в этом?
Хотя мы и получили знание истинной мудрости
буддизма, это не значит, что мы целый день ничего не говорим. Если бы мы целый
день ни о чем не говорили, то впали бы в тупое упрямство по поводу молчания.
Будда Шакьямуни никогда этого не делал. Наоборот, он говорил каждый день. То,
что он говорил, было о мудрости и событии молчания.
Закон
Будды предназначен для лечения нашего абстрактного сердца при болезни.
Будда сказал, что такое закон Будды? Это
превращает не-практику в практику. Почему он так сказал? Весь закон Будды,
изложенный Буддой, направлен на излечение абстрактного больного сердца
человека. Если нет больного сердца, зачем нужен закон Будды?
Сердце здесь означает абстрактное больное
сердце, ум и мысль. Практика учения Будды также включает в себя исправление
нашего поведения, нашего ума или наших мыслей. Но почему мы должны исправлять
свое поведение, ум или мысль? Когда мы преследуем или привязываемся к
какому-либо явлению, событию, концепции, идеологии, вере или знанию, таким
образом порождается любое абстрактное сердце, например, сердце жадности,
ненависти, одержимости, высокомерия или подозрительности.
Когда у нас есть сердце, такое как жадность
или ненависть, это означает, что привязанность к этому явлению делает нас
больными и несчастными. Будда использует закон Будды, чтобы излечить наше
больное сердце. Вот почему нам нужно применять на практике закон Будды и учение
Будды. Это так, как мы должны съесть лекарство, чтобы вылечить нашу болезнь.
Когда мы осознали, что истина не имеет явления,
природа явления есть небытие и пустота, что еще может заставить нас привязаться
и что еще может заставить нас породить сердце? Даже жадное сердце или сердце
ненависти не могут быть созданы.
Истина в том, что нет ничего, к чему можно
было бы привязаться, и ни одно сердце не может родиться, когда мы сталкиваемся
с пустотой. Единственное, к чему можно привязаться, это пустота. В таком
состоянии сердце без мысли здорово и стабильно. Тогда что еще мы должны
использовать в практике? Нам уже ничего не нужно, чтобы применить это на
практике. Нам также не обязательно нуждаться в законе Будды. Это так, как мы
больше не нуждаемся в лекарстве, потому что мы уже были в здоровом от болезни.
В этом смысл не-практики.
Итак, является ли внедрение не-практики в
практику практикой или не-практикой? Оба. Когда мы упрямимся и зацикливаемся на
каком-либо явлении или чем-либо, мы применяем на практике закон Будды, чтобы
излечить свое больное сердце. Когда мы больше не упрямимся и не зацикливаемся
на каком-либо явлении или чем-то еще, мы применяем непрактику на практике.
Будда сказал: «Те, кто понимает сказанное,
приближаются к этому. Те, кто сбит с толку тем, что сказано, далеки от этого.
«Итак, понимаем мы это или нет, это только между мыслью. Если мы понимаем то,
что сказано, мы приближаемся к Дао, истине и природной мудрости. Если мы все
еще смущены тем, что сказано, мы далеки от Дао, истины и естественной мудрости.
Истина
Дао, безмолвная.
«Дао
слов и разговоров обрывается. Его нельзя связать вещами. Разница в миллиметр
или сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение. “
Как мы говорили выше, Дао не может быть
выражено словами и разговорами. Если Дао выражается словами и речами, это как
будто связывают веревками. Таким образом, такое Дао и такое сердце ограничены.
Мы должны разорвать абстрактные веревки слов и разговоров, потому что любые
слова и разговоры привязаны к вещам. И это позволит Дао и нашему сердцу
потерять истину. Только когда отсекаются всякие слова и разговоры, то есть
отбрасываются всякие слова и разговоры, наше сердце и Дао не могут быть связаны
вещами, и тогда мы можем видеть истину Дао и истину всех вещей в нашем разуме и
в свободном сердце.
Разница
в миллиметр или сантиметр вызовет ошибку в одно мгновение.
«Разница в миллиметр или сантиметр»
означает очень тонкую разницу. Это также означает немного ошибочное понимание
или тонкое непонимание. Это приведет к ошибке в изучении Будды, в изучении
буддизма за очень короткое время.
Почему? Некоторые люди слышали о не-мысли,
не-делании, не-говорении и не-практике. Тогда они субъективно думают, что
достигли просветления и им не нужно ничего делать для изучения буддизма. Между
тем, они таким образом увеличивают самонадеянность.
Любой Будда и Бодхисаттва, достигшие
просветления и доказывающие истину, Дао и природную мудрость, всегда делают
что-то, чтобы просветить живых существ и спасти их, чтобы они освободились от
любых страданий. То, что они сделали, называется делать что-то во сне. Это
означает, что они действительно делают то, что делают, но не упрямятся в этом.
Во-вторых, человек, который до того, как
стать Буддой или Бодхисатвой, должен много думать о том, о чем говорил и чему
учил Будда, делать многое, чтобы покаяться в своей вине, исправить свое
поведение и отношение, очистить свое сердце, очистить негативный ум и ежедневно
применять на практике учение Будды.
Кроме того, эта глава должна выразить
практику отсутствия заслуг и неприменения, а также доказать, что такое
отсутствие доказательства. В этом и есть природная мудрость, а не лицемерие и
претенциозность. Это степень и фаза бодхисаттвы, а не тех, кто еще не изучил
буддизм. (Furthermore, this chapter is to express the practice about no-merit
and no-application, and the proving what the no-proof is. This is the natural
wisdom and no hypocrisy and pretentiousness. It is the degree and phase of
Bodhisattva, not that of those who have not yet learned the Buddhism. )
Стать буддой или бодхисаттвой нелегко. Он
должен испытать изучение учения Будды полностью на личном бесчисленном
количестве жизней. Если вам посчастливилось прочитать эту статью, я надеюсь,
что вы могли бы дорожить этим шансом узнать Будду, изучить буддизм. В
современном мире очень мало тех, у кого есть шанс прочитать эту главу, не
говоря уже о том, чтобы понять ее. Даже те, кто изучал буддизм, могут никогда
не прочитать эту главу в китайском переводе. Эта глава действительно очень
редкая и очень ценная. Очень полезно просветить нашу природную мудрость.
Английский: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness.
(Updated on January 5, 2022)
Комментариев нет:
Отправить комментарий