Глава 40: Практика Дао в сердце.

(Глава 40) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 40: Практика Дао в сердце.

 

Будда сказал: «Шрамана практикует Дао, который не похож на мелющую корову; хотя тело практикует Дао, Дао сердца не практикуется. Если практикуется Дао сердца, зачем нужно практиковать Дао?»

 

Быть позитивным и творческим человеком, а не быть пассивным и упрямым человеком, когда мы чему-то учимся

 

Две тысячи лет назад люди использовали жернова для измельчения зерна. Жернова были слишком тяжелыми, чтобы их толкали люди. Поэтому люди придумали, как заставить корову толкать жернова. Чтобы заставить корову двигаться вперед, люди подвешивали перед коровой пучок травы, и корова инстинктивно шла вперед, чтобы съесть траву. Силой коровы двигались жернова, поэтому она начала мелть. Поэтому корова толкала жернова и каждый день ходила вокруг камней. Если корова не шевелилась, хозяин даже хлестал ее веревкой. Корова даже не знала, зачем ей толкать жернова. Мы назвали его мелющей коровой.

 

То, что мелющая корова делает каждый день, является обычным и фиксированным способом ведения дел, и то, что она производит на людей впечатление пассивного, невежественного, глупого, опрометчивого и упрямого. Его сердце тусклое. Должен быть стимул, прежде чем молочная корова захочет двигаться. Хотя тело коровы-точильщика рутинно толкает жернова и тяжело трудится каждый день, но это напрасно и не имеет четкой цели.

 

Шрамана — буддийский монах. Будда сказал, что шраманы, которые практикуют Дао, не похожи на мелющую корову, которая умеет делать что-то рутинно только с пассивным умом, но без добрых намерений и добродетельного ума. Вот почему Будда сказал: «Хотя тело практикует Дао, Дао сердца не практикуется». Несмотря на то, что мы не Шрамана, это также напоминает нам быть позитивными и творческими людьми, а не быть пассивными и опрометчивыми людьми, когда мы чему-то учимся.

 

Практика Дао с помощью форм и ситуаций, чтобы практиковать Дао сердца

 

Будучи буддийскими монахами (или монахинями), независимо от того, являются они младшими или старшими, у них есть много основной работы, которую они должны выполнять каждый день в буддийской группе, чтобы изучать Будду и практиковать путь Будды (практиковать Дао) в повседневная жизнь. Между тем, есть также много рутинных работ жизненных мелочей.

 

Например, некоторым из них поручено готовить или работать на кухне, или чистить туалет, или убирать буддийский зал или двор и так далее. То есть они должны работать вместе в буддийской группе, чтобы хорошо управлять буддийской группой. В этой группе они не могут выбрать работу, и у них не может быть симпатий или антипатий к какой-либо работе. Это потому, что место этой группы — место для изучения и практики Дао (путь Будды), а не место для ведения бизнеса.

 

За исключением рутинной ежедневной житейской мелочи, буддийские монахи (или монахини) должны повиноваться и соблюдать обеты, воспевать буддийские писания и повторять имена всех Будд, кланяться, чтобы поклоняться Будде, чтобы покаяться в своей вине или молиться о блаженстве для себя и живых существ и медитировать в определенное время. Кроме того, они должны посещать занятия по буддизму, чтобы слушать учение Будды буддийским мастером или старшим буддийским профессором. Они также делают эти вещи регулярно каждый день.

 

Если буддийские монахи (или монахини) не понимают смысла выполнения этих действий, несмотря на то, что они усердно трудятся каждый день, то они похожи на мелющую корову, которая тянет жернова и изнашивает форму тела коровы. Когда они не могут взять на себя инициативу что-либо делать, они чувствуют усталость и скуку и думают, что это бессмысленно для практики Дао (пути Будды).

 

Вдохновенная история

 

Есть история, которая могла бы нас вдохновить. В буддийской группе есть маленький монах-новичок, который решил практиковать Дао, чтобы следовать учению Будды, и ему поручили подмести пол во дворе. На земле было много опавших листьев. Маленький монах-новичок всегда жаловался, что каждый день бесконечные опавшие листья и почему мастер поручил ему нести такую ​​тяжелую работу. Прошло много лет, маленький монах-новичок вырос и стал юношей.

 

Однажды он все еще жаловался, подметая пол. Мастер подошел к нему и смотрел, как он жалуется. Мастер спросил его: «Ты подметал пол много лет. Вымел ли ты «мусор» со дна своего сердца?» Затем мастер милостиво улыбнулся и ушел. Молодой человек растерялся и стал думать, что такое «мусор» на полу сердца и почему «мусор» надо выметать с пола сердца. Тогда молодой человек думал над этим вопросом, каждый день подметая пол.

 

В другой раз старший буддийский монах шел рядом с молодым человеком и видел, как он отдыхал под деревом. Старший обвинил его и сказал: «Ленивец! Как ты смеешь быть ленивым. Почему бы тебе не поторопиться подмести пол? Молодой человек был недоволен этим обвинением и вдруг захотел покинуть эту группу. Через некоторое время мастер подошел к нему и увидел молодого человека, который в тревоге подметал пол от расстройства. Мастер посоветовал ему и сказал: «Почему бы тебе не «вымести» беспокойство из своего сердца? Тогда барин посмотрел на него, милостиво улыбнулся и ушел. Молодой человек вдруг, кажется, воодушевился и с хорошим настроением принялся усердно подметать пол.

 

Вас вдохновила эта история? Вы каждый день подметали «мусор» с пола сердца? Что такое «мусор» в нашем сердце? Как определить «мусор» в нашем сердце? Одним словом, это означает все неприятные вещи или все беспокойства, которые являются результатом нашего желания, любви, жадности, ненависти или глупого увлечения.

 

Чтобы отточить наш ум, чтобы быть хорошим и добродетельным через формы и ситуации

 

Все эти вещи, которые являются рутинной работой в буддийской группе, являются ситуациями, которые также являются своего рода формами. Поскольку эти формы и ситуации временны, эти вещи могут быть изменены в любое время. Наиболее важно отточить свой ум, чтобы быть хорошим и добродетельным в этих формах и ситуациях. То есть практиковать Дао сердца (путь сердца), что означает идти по пути доброго и добродетельного сердца. Это самый прямой и простой смысл изучения Будды.

 

Расширяя смысл, как сказано выше, независимо от того, в каком положении мы находимся и что мы делаем, самое главное — это практиковать Дао сердца (путь сердца). То есть практиковать Дао сердца — это большая победа, чем практиковать Дао, делая какие-либо вещи в любой форме. (Дао означает путь.)

 

Другими словами, кем бы мы ни были наемными работниками или начальниками, кем бы мы ни были учеными или предпринимателями, кем бы мы ни были младшими или старшими учениками в любой религии, то, что мы делаем, — это изменения на поверхности любых вопросов или обстоятельств. Самое главное, вдохновляемся ли мы этими изменениями вещей или мирскими рутинными делами. Это должно отражать Дао сердца (путь сердца). Поэтому отражение Дао сердца не ограничивается в форме изучения буддизма, но может проявляться и выражаться в различных мирских профессиях, даже в различных религиях.

 

Что означает практика Дао сердца (путь сердца)?

 

Практика Дао сердца в буддизме имеет более широкое и глубокое значение. В чем смысл практики Дао сердца? Одним словом, это мудрость, в которой существует разница между поверхностной и глубокой мудростью.

 

Изучение Дао и практика Дао зависят от сердца. Если Дао сердца не практикуется, нет никакой зависимости и бесполезно изучать Дао и практиковать Дао.

 

Будда сказал: «Если практикуется Дао сердца, зачем нужно практиковать Дао?» Это означает, что если естественная мудрость самости течет, практикуется и функционирует естественным образом, то никакой очевидный ритуал, форма или ситуация в практике Дао не нужны. Вот почему существует Дзэн, который является еще одной рукой от Будды в дополнение ко всему учению Будды. Дзен полностью отбрасывает общепринятую догму буддизма и прямо указывает на природу ума. То есть Дзен фокусируется на практике Дао сердца и не заботится ни о каких ритуалах и формах, но это не значит не уважать себя и других.

 

Обычным людям нелегко практиковать Дао сердца. Следовательно, необходимо одновременно практиковать Дао с помощью ритуала и формы и практиковать Дао сердца. Для старших учеников они могут отказаться от любого ритуала и формы и в одиночку практиковать Дао сердца, когда они вдохновлены и достигают определенного уровня в буддизме.

 

Что касается практики Дао сердца, то она также много упоминается в Сутре из 42 глав, сказанных Буддой. Одним словом, практиковать Дао сердца — это центр внимания и изюминка учения Будды. Тогда что это? Это значит поддерживать сердце в ясном, чистом и чистом состоянии и позволять естественной мудрости самости проявляться и течь естественным образом. Когда Будда медитировал сидя и обрел просветление под деревом Бодхи, Будда сказал: «Все живые существа имеют добродетельный вид естественной мудрости, но они не могут доказать это из-за их суетного мышления и их цепляния. ”

 

Дао сердца (Путь сердца) живой, гибкий и творческий.

 

То есть наше суетное мышление и цепляние за что-либо является препятствием для вдохновения нашей природной мудрости. Другими словами, наши тщетные размышления и цепляние за что-либо должны препятствовать или ограничивать нашу добродетельную судьбу и приводить к разочарованию и плохой судьбе. Вот почему Будда научил нас концепции не-мысли, не-желания и не-делания через практику Дао буддизма, которая действительно стабилизирует наш ум и заставляет нас ничего не требовать, чтобы мы не делали ничего плохого для того, чтобы навредить себе и другим. Такова природа практики Дао сердца, живого, гибкого и творческого.

 

Те люди, которые не изучают и не практикуют Дао, легко порождают тщетные надежды и цепляются за любые желаемые вещи, что заставляет их беспокоиться о приобретении и потере. Эта ситуация вызывает у них беспокойство, делает их ограниченными в мышлении и вызывает у них чувствительные чувства по поводу разочарования и неудачи, когда их ожидания привязанности не оправдываются, что легко приводит к ненависти к людям и событиям впоследствии ранить себя и других.

 

Противоречит ли погоня за личной великой мечтой учению Будды?

 

Концепция отбрасывания суетного мышления и цепляния, кажется, направлена ​​в противоположную сторону от смелой погони за великой мечтой. Американская мечта делает Америку великой. Личная великая мечта делает человека великим. В последнее время я часто смотрю американские фильмы. Есть особенность для американских фильмов. Это делается для того, чтобы подчеркнуть и поощрить людей, смело преследующих личную великую мечту, и персонажи, наконец, достигнут своей цели, испытав множество разочарований и неудач. Это действительно возвышает наш разум.

 

Я также считаю, что эта концепция сильно отличается от нашего традиционного образования на Тайване, включая традиционное учение Будды на Тайване. Самая большая разница в том, что Америка поощряет людей мечтать, пробовать и смело идти навстречу приключениям через сотрудничество с партнерами шаг за шагом. Тем не менее, традиционное образование на Тайване побуждает людей сохранять превосходство, превосходство, послушание и безопасность за счет индивидуальной конкуренции в образовании и карьере.

 

Поэтому у нас может возникнуть один вопрос. Противоречат ли мечты, попытки и приключения учению Будды? Когда мы глубоко задумаемся об этом и осознаем учение Будды, мы обнаружим, что между ними нет конфликта. Между тем, мы признаем, что допустимо отказаться от тщетных надежд и цепляться за них. Эти понятия не противоречат друг другу. Почему?

 

Рассуждение (принцип) и событие идеально интегрированы, что делает каждое событие беспрепятственным.

 

Если вы читали Сутру из 42 глав, изложенную Буддой с 1-й по 39-ю главу, у вас может быть основная концепция, согласно которой пустота и существование (или обладание) едины. То есть смысл истинного и смысл мирского едины. Пустота есть истинное рассуждение (принцип). Существование (или обладание) есть мирское событие. Когда мы действительно осознаем эти концепции и будем практиковать эти концепции в повседневной жизни, мы сможем идеально объединить эти концепции вместе и сделать так, чтобы событие или мечта (то, что мы делаем) завершились или осуществились в состоянии без препятствий и ограничений.

 

Нам нечего приобретать и нечего терять, даже если событие или мечта потерпели неудачу. Это потому, что мы установили здоровый ум, практикуя Дао, как сказано выше – отбросьте цепляние за что-либо, отпустите это и позвольте этому быть. Это называется тем, что рассуждение (принцип) и событие идеально интегрированы, что делает каждое событие беспрепятственным.

 

Концепция отсутствия препятствий основывается на уме, собственной природе и пустоте. Само мероприятие обязательно встретит любые изменения обстановки. Однако в смене ситуаций нет ни хорошего, ни плохого. Это потому, что наш ум пребывает в пустоте. В пустоте нет ни хорошего, ни плохого. Поскольку наш ум пребывает в пустоте, в нашем уме нет препятствий. Поскольку в нашем уме нет препятствий, в нашем уме есть умение общаться и достигать предмета или цели. В этом состоянии это истинное мастерство.

 

Появление с иллюзией и исчезновение с иллюзией, основанное на собственной природе.

 

Наконец, мы обнаружим, что нет никакого противоречия между природной мудростью и смелой погоней за великой мечтой. Почему? Это появление с иллюзией и исчезновение с иллюзией, основанное на собственной природе. Хотя мы и не Шрамана, между истинным и мирским нет конфликта и нет препятствий, когда мы практикуем Дао сердца и шаг за шагом реализуем нашу великую мечту, спускаясь на землю. Это настоящая практика и настоящее доказательство Дао сердца (путь, добродетель и заслуга сердца).

 

Где нам лучше всего практиковать Дао сердца? Когда мы поймем вышеупомянутую концепцию о совершенной интеграции рассуждений и событий, мы поймем, что мирское, в котором мы находимся, является лучшим местом для нас, чтобы практиковать Дао сердца.

 

Английский: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.

Глава 39: Нет никакой разницы в учении.

(Глава 39) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 39: Нет никакой разницы в учении.

 

Будда сказал: «Тот, кто изучает путь Будды, должен верить и повиноваться тому, что сказал Будда. Например, есть мед, как середина, так и сторона сладки; мое писание такое же.

 

Каков путь Будды?

 

Путь Будды также означает Дао буддизма, что означает, что мы изучаем учение Будды и практикуем его в повседневной жизни, и впоследствии это становится естественным образом жизни. То есть это становится взглядом на то, как мы смотрим на себя, на свою жизнь, на других людей, на разумные существа, на окружающий мир и на Вселенную во времени и в пространстве. Между тем, это становится отношением к тому, как мы относимся к себе, живым существам и нашему окружению. Таким образом и на этом пути мы постепенно избавляемся от жизненных страданий от обучения на пути Будды. Наконец, мы навсегда избавимся от реинкарнации страданий жизни и смерти в каждом нашем мире в настоящем и будущем. Что касается буквального, независимо от пути Будды или Дао буддизма, это всего лишь разные существительные, которые я использовал, чтобы заставить людей не цепляться за термины.

 

Текст — это просто символ. Не цепляться за явления буквального.

 

В буддийском Писании Будда сказал, что любые изменения буквального суть феномены, которые также являются законами порождения и уничтожения, как мы упоминали в главе 38. Между тем, они также являются законами, которые порождаются в зависимости от причины и условия. Следовательно, буквальное — это всего лишь символ, и оно также непостоянно. Поэтому, когда мы читаем какие-либо статьи, принимаем любое учение Будды или читаем буддийские писания, нам нужно понять смысл, и нам не нужно заботиться о какой-либо риторике.

 

Как ученики, мы должны знать и должны быть осторожны, что явления буквального и интерпретация любого текста или буквального могут быть легко использованы некоторыми интриганами для их мирских целей. Мы должны знать, что у этих людей есть свои злые причины и условия, заставляющие их совершать эти поступки для достижения своих злых целей. Их злые причины и условия исходят из их жадного сердца, которое есть любовь и желание.

 

Наше сердце, чтобы причинять боль другим, не должно существовать; наше сердце, чтобы другие не причиняли нам вреда, не должно быть несуществующим. (Не должно быть сердца, чтобы причинять боль другим. Должно быть сердце, чтобы другие не причиняли вреда нам.)

 

Между тем, как ученики, мы должны использовать наше честное сердце, чтобы изучать буддизм. Однако это не означает, что нам не обязательно знать коварство людей. Мы изучаем учение Будды, воспринимаем неяркость внутри, продолжаем совершенствоваться и делаем себя чистыми, чистыми и ясными в уме, чтобы быть хорошим человеком с сочувствием и милосердием. Есть поговорка: «Сердце, причиняющее боль другим, не должно существовать; Сердце, чтобы другие не причиняли нам вреда, не должно быть несуществующим. (Не должно быть сердца, чтобы причинять вред другим. Должно быть сердце, чтобы другие не причиняли вреда нам.)» Это означает, что у нас не должно быть мужества, чтобы причинять вред другим, и мы не должны быть беспечными, чтобы не дать другим причинить вред нам. Когда мы глубоко изучаем буддизм, мы можем не только видеть своим сердцем, но и видеть сердце других. В этом состоянии мы близки к состоянию небесного глаза в буддизме. Мы, естественно, будем знать, что любое злое намерение, которое хочет причинить нам вред. Как бы коварные лица ни скрывали свой злой умысел, мы, естественно, узнаем его.

 

Почему я напомнил вам об этом моменте? Когда ученик, глубоко практикующий буддизм, достиг определенного уровня, сердце этого человека становится очень простым и добрым. Между тем, мудрость этого человека постепенно увеличивается, и его ум становится щедрым. Этот человек имеет благословение из-за добродетели. Однако это не означает, что у этого человека низкий интеллект. К сожалению, всегда есть злые люди с интригами, которые хотят навредить этому человеку. Поэтому я надеюсь, что вы знаете, как защитить себя, если вы учитесь на пути Будды.

 

Будда сказал: «Тот, кто изучает путь Будды, должен верить и повиноваться тому, что сказал Будда.

 

В соответствии с разной степенью мудрости людей то, что говорил Будда, находится в диапазоне от поверхностного смысла до глубокого смысла, который можно классифицировать следующим образом:

 

А. Концепция обладания (концепция бытия/существования/владения/обладания; иметь заботы; обладать мудростью; существование; законы действия):

 

Есть четыре Благородные Истины, которые расположены соответственно как Страдание, Накопление, Устранение, Дао (путь практики). Причины и условия четырех благородных истин — это четыре вида страдания: рождение (жизнь), старение, болезнь и смерть. Эти четыре вида страдания вызваны и обусловлены Двенадцатью Причинностями и Условиями. Двенадцать Причин и Условий были упомянуты и объяснены в Главе 38. Двенадцать Причин и Условий вызваны безначальной неяркостью мысли. Неяркость включает в себя пять ядов ума, а именно: жадность, ненависть, глупое увлечение, высокомерие и подозрительность (что также означает вредные эмоции, состояния и чувства). То есть любовь и желание являются источником всех страданий.

 

Есть четыре вида восприятия непостоянного в соответствии с причинами и условиями, упомянутыми выше, которые были упомянуты в главе 38. Есть непостоянное и заботы, которые причиняют людям страдания. А между тем есть мысли и каждая мысль, которые причиняют людям страдания.

 

Существуют методы практики освобождения себя от страдания, которые заключаются в том, чтобы что-то сделать, например, отрезать или остановить любовь и желание, разрушить не-яркость и устранить причину и условие. То есть есть порождающее и уничтожающее. Есть отсечение и устранение.

 

Есть благословения. Когда разумные существа отсекают или останавливают десять злых дел, как сказано в главе 4, и культивируют добрые дела, такие как Шесть Парамит, то есть, соответственно, давать, соблюдать обеты, терпеть унижения, сохранять прогресс, медитировать, обрести мудрость, они, безусловно, имеют благословения в соответствии с их добрыми причинами и условиями, которые они совершают сами.

 

Есть причины и следствия. Иметь хорошие причины приведет к хорошему возмещению. Наличие злых причин приведет к злому возмездию.

 

В другом направлении вселенной есть чистая земля Будды. Есть Будда, я и живые существа.

 

Как правило, все эти концепции являются фундаментальной практикой в ​​буддизме Тхеравады. Познание страдания в жизни и смерти и, таким образом, решение освободить себя от этого страдания является основной причиной того, чтобы быть буддистом, таким как монах.

 

Вышеупомянутые концепции изложены и преподаются Буддой и записаны в буддийских Священных Писаниях, которые были переведены с санскрита на китайский язык.

 

Если буддисты имеют только те концепции, о которых говорилось выше, им легко цепляться за практику лишений (или за аскетические практики) и упрямо настаивать на том, что только таким путем можно заставить разумные существа освободить себя от страданий, а затем может заставить живых существ стать Буддой. Но мы должны знать, что для них нет ничего плохого, потому что некоторые из буддистов принадлежат к этим причинам и условиям, например, буддисты, которые практиковали недавно или практиковали недолго. Они с большей готовностью принимают эти концепции, которым учил Будда. Эти концепции более подходят им для практики.

 

Кроме того, некоторые религиозные группы принадлежат к буддизму Тхеравады, особенно в Шри-Ланке, Мьянме, Вьетнаме или Таиланде. В буддийских писаниях также есть много концепций, принадлежащих буддизму Тхеравады. Когда-нибудь учащиеся докажут пустоту посредством отсечения и устранения посредством практики буддизма Тхеравады. На этом этапе и в этом состоянии учащиеся могут только просветить себя и освободить себя от страданий. Однако они не могут полностью просветить других.

 

B. Концепция пустоты (концепция небытия/несуществования/ничто/ничего; законы бездействия; отсутствие желаний, отсутствие требований, отсутствие мыслей, отсутствие действий, отсутствие обретения, отсутствие потерь)

 

Осознать пустоту в царстве законов внутри и снаружи — это глубокое учение Будды. Между тем, это одно из основных учений в буддизме Махаяны. Если у людей нет концепций буддизма Тхеравады, как упоминалось выше, им трудно войти в царство пустоты. Между тем, концепция пустоты также легко может быть ошибочно понята и неправильно использована ими из-за полузнания о значении пустоты в буддизме.

 

Поэтому, если учащийся хочет осознать пустоту в царстве законов внутри и снаружи, он должен владеть фундаментальными концепциями буддизма Тхеравады, как мы упоминали выше, и применять практику в повседневной жизни. Что касается концепции пустоты, я много говорил во многих главах Сутры из 42 глав, сказанных Буддой. Можно сослаться на главу 2, главу 12 (17), главу 18 и главу 20 в этом блоге.

 

Есть много буддийских писаний, в которых упоминается концепция пустоты, высказанная Буддой. Что касается концепции пустоты, известные буддийские писания, переведенные с китайского на английский, — это «Сутра сердца» и «Алмазная сутра». Мне перевели Сутру Сердца, которая была объяснена в соответствии с моим знанием и осознанием. Это может быть упомянуто в этом блоге. Его ссылка: Пусть сердце спокойнее, нет больше страха и печали (Обновлено 11.07.2019). Эта статья поможет вам понять концепцию пустоты.

 

Будда сказал, что только те люди, которые когда-либо принимали учение Будды, когда-либо предлагали пищу или что-то Будде и, таким образом, установили хороший корень в своей прошлой жизни, получат в этой жизни благословение на чтение буддийских писаний. и принять учение Будды о концепции пустоты, как сказано.

 

Бодхисаттва Драконово Дерево сказал: «Все законы, которые порождены причинами и обусловлены, произносятся мною как пустота, также как ложное имя, а также как значение срединного пути. «Все законы — это пустота, потому что все законы порождаются в зависимости от причин и условий. Если отсутствует какая-либо причина или условие, как могут быть созданы законы? Законы здесь относятся к более широкому значению, такому как закон Будды, а не только к единственному значению законодательства.

 

Теперь мы знаем, что то, как мы можем понять пустоту, основано на осознании причин и условий. Когда мы поймем эту логику, мы поймем, что буддизм — это не слепая вера, а очень разумная и логичная.

 

«Природа обусловленного зарождения — пустота. Чудесная природа Человека — изначальная пустота». Эти слова произнесены дзэн-мастером в древнем Китае и переведены с китайского на английский. Глубокое осмысление этих значений поможет нам осознать значение пустоты в буддизме.

 

Когда мы глубоко понимаем концепцию пустоты, мы знаем, что природа всех забот и страданий — это пустота. Поскольку это пустота, как мы могли бы отсечь пустоту — беспокойство и страдание, вызванные и обусловленные любовью и желанием? Поэтому, когда мы испытали концепцию пустоты, нам нужно не отсекать или устранять наши беспокойства, а обращать беспокойства в мудрость Бодхи. Это значит превратить наши пять сознаний — глаза, уши, нос, язык, тело — в пять видов мудрости. Это своего рода действие функции-эффективности и обдумывания. Это продвинутая подготовка и практика в изучении буддизма. Это обучение необходимо практиковать в повседневной жизни.

 

Иметь представление о пустоте и практиковать его не означает, что нас не волнует, что происходит в жизни и в мире. Когда у нас будет концепция пустоты и мы будем ее глубоко практиковать, мы поймем причины и условия изменений явлений. Независимо от того, в каком мы положении и какую работу мы делаем, это может помочь нам проанализировать и решить проблему, с которой мы столкнулись.

 

Каждый Будда должен когда-либо испытать и доказать эту концепцию пустоты и должен уметь обращать любые беспокойства в мудрость Бодхи. Когда учащийся глубоко испытал и доказал эту концепцию пустоты, загорается маленький огонек внутренней природы этого человека, и этот огонек немедленно сливается с сияющим светом всего Будды. Поэтому, когда мы еще не достигли просветления, все Будды являются другими и, кажется, не имеют к нам никакого отношения. Однако, когда мы просветлены, все Будды не другие, а в нашем сердце. Мы уже были одним со всем Буддой. Однако этот человек еще не до конца доказал совершенство всего Будды. Этот человек все еще должен продолжать прогресс, чтобы достичь совершенного состояния будды.

 

Когда ученики находятся на этом уровне, они находятся в положении Бодхисаттвы. Есть десять стадий и положений Бодхисаттвы. Подробности записаны в буддийских писаниях на китайском языке.

 

C. Не-владение-и-не-ничтожество (ни "бытие", ни "ничто"; не-владение-и-не-небытие; не-имение-и-не-ничто; )

 

Понятие «не-обладание-и-не-ничтожение» (ни «бытие», ни «ничто») является более глубоким учением Будды. Это значит освободиться как от пустоты, так и от обладания. Кажется, что он отрицает как пустоту, так и обладание. Однако это также не отрицает существования пустоты и обладания одновременно, если мы внимательно вдумаемся в эту концепцию. Почему? Это потому, что пустота и обладание едины. Эта концепция предложена Буддой, чтобы помешать ученику с предубеждением поодиночке цепляться за пустоту или обладание.

 

Некоторые ученики считают буддизм Тхеравады лучшим учением Будды. Они думают, что беспокойства, вызванные и обусловленные любовью, желанием и не-яркостью, существуют. Однако они не понимают, что все сущее или все обладание — фальшивка и иллюзия. Поэтому они думают, что если люди хотят доказать состояние Нирваны, то необходимы методы отсекания и устранения любых забот и неяркости. То есть они пристрастны к явлениям отсекания и устранения. (Примечание: под неяркостью понимаются вредные эмоции, как мы сказали выше, или любые вредные и несправедливые мысли.)

 

Когда они одержимы этой концепцией обладания заботами, не-яркостью и явлениями отсечения и устранения, и если они надеются достичь просветления, чтобы одновременно стать Буддой, им потребуется много времени, и им предстоит испытать свою жизнь и смерть на протяжении неизмеримых эонов своего перевоплощения. То есть им предстоит пройти долгий путь, чтобы можно было достичь состояния будды.

 

Однако некоторые ученики считают буддизм Махаяны лучшим учением Будды. Они думают, что все заботы и все явления порождены причинами и условиями, а природа — пустота. Поскольку природа всех забот и всех явлений — пустота, нет необходимости отсекать и устранять все заботы и все явления. Когда они одержимы этим состоянием и имеют лишь полузнание об этом, им легко ошибочно пребывать в упрямой пустоте и, таким образом, иметь негативное представление и отношение к людям, вещам и жизни.

 

То есть некоторые учащиеся цепляются за возникновение существования и за любой метод отсечения и устранения. Однако некоторые ученики цепляются за видимость небытия и любой метод неделания и недумания. Независимо от того, какой вид цепляния, это цепляние или привязанность. Так как это привязанность или привязанность, она сама по себе беспокоит и будет вызывать проблемы сама по себе в течение длительного времени. Поскольку это заботы, ученик не может осознать настоящую истину и познать настоящую мудрость.

 

Вот почему Будда предлагает концепцию не-обладания-и-не-ничтожности (ни бытия, ни ничего). Эта концепция предназначена для воздержания от любого цепляния. Между тем, это срединный путь. Мы когда-либо объясняли эту концепцию срединного пути в главе 27. Только когда учащиеся практикуют срединный путь, как учил и упоминал Будда, они могут достичь совершенства состояния будды.

 

D. Тайный смысл всего Будды

 

За исключением поверхностного и глубокого смысла, упомянутого выше, есть тайный смысл всего Будды. Пока мы глубоко не практиковали глубокий смысл, нам трудно соприкоснуться с тайным смыслом всего Будды. Тайный смысл всего Будды основан на значении пустоты и находится за пределами понимания обычных людей. Однако, если мы продолжаем изучать буддизм, веря и повинуясь тому, что говорил и чему учил Будда, мы будем вдохновляться тайным смыслом Будды. Как ученики, мы должны глубоко осознать и доказать пустоту, чтобы мы могли принять и понять тайный смысл всего Будды. Тайный смысл всего Будды также записан в буддийских писаниях на китайском языке.

 

Мантра означает магическую силу или очарование. Буддийская мантра относится к тайному смыслу всего Будды. Буддийская мантра — это транслитерация с санскрита. Нам кажется, что это странный знак текста. Однако он может соединить сердца всех Будд посредством повторения буддийской мантры. Это подтверждено и разрешено всеми Буддами. То есть ваше сердце может быть связано с сердцами всех Будд через звук или звук в уме при повторении буддийской мантры. Неважно, на каком языке вы говорите или понимаете ли вы значение буддийской мантры или нет. В китайских буддийских писаниях также много буддийских мантр. Различные буддийские мантры имеют для нас разную функцию-эффективность. Буддийская мантра — это истинная мудрость, которая естественным образом проистекает из природы будды всех будд. Что касается буддийской мантры, можно сослаться на следующие два буддийских писания:

 

Писание Высшей Мудрости Сердца (Сердечная Сутра)

 

Достоинства первоначальных обетов Татхагаты-фармацевта Глейзлайт

 

Более того, Бодхисаттва-Дракон-Дерево сказал: «Необладание и не-ничтожество, между тем, без не-обладания-и-не-ничтожества эти слова тоже не принимаются, это называется срединным путем». Это более глубокий смысл в буддизме. Это логическое мышление помогло бы нам понять тайный смысл всего Будды и помогло бы нам продвинуться в практике. Но мы должны знать, что эти концепции должны быть установлены на основе буддизма Тхеравады, пяти заповедей, десяти добрых дел, причин и следствий. В противном случае это будет очень опасно и вредно для учащихся и людей. Если у нас нет великой мудрости, нам трудно осознать эти концепции, и нам также легко иметь полузнание и ошибочное понимание этих концепций.

 

Д. Три восприятия и три значения в буддизме

 

Мы объединяем понятия обладания, пустоты и не-обладания-и-не-ничтожности (ни бытия, ни ничего). Мы можем расширить их значение до трех восприятий и трех значений. Это выглядит следующим образом:

 

Восприятие подделки и смысл мирского в буддизме

 

Обусловленное обладание восприятием подделки установлено в буддизме. Между тем смысл мирского формируется. Это потому, что все обладание и существование — это изменения явлений, которые временны и непостоянны. Все сопутствующие мысли тут же генерируются и тут же устраняются. Все эти вещи суть феномены порождения и уничтожения, появления и исчезновения. Вот почему все обладание и существование рассматриваются как иллюзия и фальшивые явления. Как более глубокие ученики, когда мы наблюдаем и воспринимаем эти вещи, мы знаем, что все эти изменения явлений являются фальшивыми, а не истинными. Между тем эти вещи и эти изменения явлений рассматриваются как смысл мирского. Это мирские дела и мирские заботы. Однако мы можем практиковать и осознавать истину посредством фальшивых явлений мирского.

 

Восприятие истины и значение истины в буддизме

 

Обусловленное пустотой восприятие истины установлено в буддизме. Тем временем смысл истины формируется. Поскольку все законы порождены причинами и условиями, природа всех законов, всего существования и всех явлений — пустота. Все законы также являются вымышленным именем. Когда более глубокие ученики глубоко практикуют эти концепции, это считается истинным восприятием. Истинный смысл заключается в том, что природа причинно-обусловленного зарождения — пустота. Когда учащиеся глубоко практикуют восприятие истины, они способны достичь просветления в себе и стать Буддой Праведного Равенства и Праведного Просветления. Однако это только в стадии самопросветления. Он не способен просветить других. То есть ученику в положении Будды все еще не хватает совершенства.

 

Восприятие середины и значение срединного пути в буддизме

 

Обусловленное Необладанием и не-ничтожеством (ни бытием, ни ничем) в буддизме утверждается восприятие среднего. Между тем смысл срединного пути формируется. Когда более глубокие ученики глубоко практикуют концепцию Не-Обладания-и-Не-Ничтония (ни быть, ни ничем), они могут использовать удобные методы гибкости и созидания, чтобы просвещать других. Поскольку в нем существовали любые мысли, действия и явления, то это и есть не-ничтожность (не ноль/не нуль). При этом они понимают, что все вещи и явления, которые вызываются и обусловливаются удобными способами, есть иллюзия и подделка, и понимают, что природа этих изменений и явлений не-имеющая (не-владеющая) из-за пустоты. Эта глубокая практика означает восприятие середины и значение срединного пути в буддизме.

 

Когда ученики глубоко практикуют срединный путь, их сердце и действия чисты и чисты, они завершают как добродетельное действие самопросветления, так и просветление других в совершенстве. Эти совершенные действия невероятны и способны сделать их Буддой Чудесного Просветления. Однако он еще не достиг состояния будды полного совершенного просветления. Почему?

 

Использование сердца иллюзии для практики явлений иллюзии, чтобы стать Буддой Полного Совершенного Просветления.

 

В чем разница между Буддой Чудесного Просветления и Буддой Полного Совершенного Просветления?

 

Во-первых, она отличается рангом. Будда Полного Совершенного Просветления — это высший Будда, который полностью практиковал концепции, упомянутые выше в этой главе и в Сутре из 42 глав, изложенных Буддой в его безмерных мирах жизни и смерти в прошлом.

 

Во-вторых, оно отличается по действию функциональностью-эффективностью. Будда Полного Совершенного Просветления не только завершил удаление всей грязи сердца, но также и устранение всех относительных ситуаций внутри и снаружи, что называется действием функции-эффективности. Но теперь природа Полного Совершенного Просветления Будды чиста и чиста и способна естественным образом изливать мудрость Бодхи. Это естественная мудрость.

 

Эта природная мудрость способна естественным образом проявляться в теле и разуме, чтобы соответствующим образом реагировать на различные ситуации. То есть когда Будда реагирует на любую ситуацию, нет никаких условий и обдумываний. То есть, когда Будда просвещает других, то, что сделал Будда, является действием Без-Функции-Эффективности (неэффективность-функции, что означает отсутствие преднамеренного действия). Сердце Будды подобно яркому зеркалу. Когда возникает относительная ситуация, сердце Будды естественным образом должно отражать ее и реагировать на ситуацию с естественной текучей мудростью Будды. Когда относительная ситуация ушла, сердце Будды, естественно, отдыхает. В сердце никогда нет разума. Это также то, что мы упомянем в дальнейшем о понятиях, что тело (бесформенное тело), явления (внешний вид) и действие (использование, применение или функция) едины.

 

В-третьих, в практике буддизма все по-другому. Будда Полного Совершенного Просветления глубоко и полностью реализовал концепцию не-обладания-и-не-ничтожности (ни бытия, ни ничего) и срединного пути. Будда естественным образом использует свое сердце иллюзии, чтобы практиковать явления иллюзии, когда Будда реагирует на любую ситуацию или просвещает других. Будда знает, что то, что сделал Будда, похоже на сон. Нет ничего, за что нужно было бы цепляться.

 

Дзен-мастер сказал: «В ситуации, с которой вы столкнулись, нет ничего хорошего или плохого. То, что ситуация, с которой вы столкнулись, хороша или плоха, зависит от вашего сердца. «Хорошая или плохая ситуация, с которой вы столкнулись, зависит от вашего дифференцирующего сердца. Это ваше сердце, чтобы различать ситуацию, которую вы встретили, как хорошую или плохую. Природа любой ситуации, с которой вы столкнулись, не бывает хорошей или плохой.

 

Для Будды Полного Совершенного Просветления нет различающего сердца. Независимо от того, какова относительная ситуация, она одинакова для Будды. Для той относительной ситуации, с которой столкнулся Будда, Будда не будет различать что-то хорошее или плохое в сердце. С естественной текучей мудростью Будда позволит этому быть.

 

Тело (бесформенное тело), явление (внешний вид) и результат (использование, применение или функция) едины. («Тело» здесь относится к бесформенному телу природы будды.)

 

За исключением обобщения и анализа, как сказано выше, мы можем еще больше обобщить и проанализировать все учение Будды как три части, которые соответственно являются телом, явлением и следствием. Относительно этих трех частей мы также много говорили и упоминали в Сутре из 42 глав, сказанных Буддой в этом блоге. Далее я объясняю эти концепции следующим образом:

 

Само-природа — это природа будды, которая есть истина и истинное бытие и пребывает в теле. Эта истина состоит в том, чтобы стать телом (бесформенным телом), внутри которого можно естественным образом породить бесконечные достоинства мудрости и сострадания. Эти бесконечные заслуги подобны явлениям, которые не фиксированы и функционируют, реагируя на внешние условия, чтобы быть следствием. (Будда видит бесконечные заслуги как иллюзию и не привязан к ней.)

 

То, что сказано выше и ниже, соответствует моему личному опыту и практике. Между тем, это также опыт и практика всех старшеклассников. Это общий курс, прогресс, структура или опыт изучения и практики в буддизме. Все эти разговоры, содержание или понятия можно найти или прочитать в буддийских писаниях на китайском языке. Изучение буддизма, изучение Будды — это полностью тренировка и практика в сердце. Между тем, это осознание истины в нашем теле и во Вселенной. В то же время он хорошо использует эту истину, чтобы принести пользу себе и другим.

 

Буддизм не требует от нас поклоняться Будде, но дает нам знать, как Будда постигает истину и становится Буддой. Это фокус. Остальные — это всего лишь детали методов того, как осознать истину и стать Буддой, например, поклоняться Будде. Не рассматривайте какие-либо частичные детали методов или концепций как весь буддизм и, следовательно, не порождайте предвзятого отношения к буддизму. Если мы хотим изучать буддизм, это то, что мы должны знать.

 

Вера, обет и действие в буддизме

 

Независимо от того, на каком уровне мудрости или на каком уровне практики в буддизме вы находитесь, все вы можете извлечь пользу из учения Будды. Помните, что одна из самых важных вещей — это верить и повиноваться тому, что сказал Будда, тому, чему учил Будда. Будда сказал: «Вера — это мать происхождения пути и заслуги, которая может взрастить все хорошие корни». Все хорошие корни означают Шесть Корней Шести Чувств в нашем теле. Путь означает Дао буддизма. Будда — это человек, говорящий правду. Доверие к Будде поможет нам стать единым целым с Буддой. Что такое? Это тело Закона Будды, тело результата-возврата Будды, тело иллюзии-воплощения, которое должно быть порождено как единое. Это что-то невероятное. Однако, когда вы это доказали, вы это поймете.

 

За исключением веры, мы должны повиноваться тому, что сказал Будда. Это очень важно для обучающегося. Повиноваться тому, что сказал Будда, значит укротить наши злые мысли, наше перевернутое сердце и наш негативный закрытый ум, которые подобны бегающей вокруг дикой лошади или прыгающей вверх и вниз дикой обезьяне, которую необходимо приручить.

 

Помимо слушания, мышления и практики в буддизме, вера, обет и действие также очень важны для ученика. Только когда мы повинуемся тому, что говорил и чему учил Будда, мы можем выполнять наш обет и действовать в буддизме с сочувствием и милосердием.

 

Будда сказал: «Тот, кто изучает путь Будды, должен верить и повиноваться тому, что сказал Будда. Например, есть мед, как середина, так и сторона сладки; мое писание такое же.

 

Когда ученики верят и повинуются тому, что сказал Будда, это все равно, что есть мед. Какой бы ни была середина или сторона меда, он сладок. Те люди, которые едят мёд, будут есть только сладкое, совсем не будут есть горькое. Принять учение Будды из буддийского Писания — это то же самое. Буддийские писания подобны меду. Независимо от того, какое буддийское Писание вы читали, оно приятно для вас, и вы можете вдохновиться на повышение своей мудрости. Между тем, вы можете шаг за шагом освободиться от страданий, чтобы жить спокойно и свободно.

 

Благодаря введению, как упоминалось выше, я надеюсь, что вы понимаете буддизм со всесторонним осмотром и перспективой. Не относитесь к отдельным деталям практики как ко всему буддизму. Если мы ученики, у нас должен быть разумный и логичный мозг, чтобы мы могли понять глубокий смысл учения Будды.

 

Английский: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on October 5, 2022)