Переводчик во времена династий Суй и Тан, Китай (602-664 гг. н.э.): Сюаньцзан (который перевел указанное Писание с санскрита на китайский).
Переводчик в наше время: Tao Qing Hsu (Тао Цин Сюй ) (который перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель, спикер и писатель: Tao Qing Hsu (Тао Цин Сюй)
Вступление
Писание Сердца Высшей Мудрости обычно
называется Сердечной Сутрой, что сокращенно от Маха Праджня Парамита Хридая
Сутра. Название, как сказано, на санскрите, и некоторые слова санскрита в
содержании слишком много слогов, чтобы произнести. Таким образом, нам труднее
понять и прочитать это. Кроме того, я считаю, что некоторые переводы с
санскрита на английский или с китайского на английский не завершены. Это может
сбить нас с толку. Поэтому я перевожу это с китайского на английский в
соответствии со своими знаниями и пониманием Сутры Сердца. Исходная китайская версия,
которую я использую, переведена с санскрита на китайский язык и используется
свободно и повсеместно в Китае и на Тайване. Переводчик - известный буддийский
монах Сюаньцзан (602-664 гг. Н.э.), который был человеком в древнем Китае. То,
что я перевел, можно найти на сайте «Добродетель и любовь Будды» широко и
универсально. А теперь я кратко расскажу о сердечной сутре по моей собственной
версии перевода. Я надеюсь, что эта версия будет более полезной для всех людей
в мире, чтобы понять и прочитать ее таким простым способом.
Содержание Писания Сердца Высшей Мудрости
Когда Пуса Само-воспринимающий глубоко практикует
высшую мудрость,
Он отражает и видит, что все пять агрегатов пусты,
и таким образом свободен от всех страданий.
«Pusa» означает «Бодхисаттва» на китайском
языке, и сокращенно от Bodhisattva, который вы можете найти. Таким образом, мы
также можем произнести это как «Busa», если хотите. Его также называют богом
или духом. Для буддистов большинство людей принимают и думают, что Бог тоже
есть Пуша. Однако, когда кто-то следует по пути Будды, он еще не полностью
просветлен, и у него все еще есть некоторые препятствия в сердце в отношении
неприятностей и того, что, как известно, несмотря на это, он может использовать
свою силу доброты и сочувствия, чтобы спасти живые существа, чтобы быть
Освободившись от всех страданий, мы называем такого человека «Бодхисаттвой» за
его честь. На китайском языке мы называем это «Pusa», который транслитерируется
от китайских слов, и его оригинальный язык также от санскрита.
В земном или мирском мире существует два
вида «пуса» (буса, бодхисаттва). Один из них - буддийский монах или монахиня.
Другой - буддистский не монах или не монахиня. Это упоминается в «Сутре обетов
Упасаки».
Итак, теперь у нас есть одна концепция, что
есть один человек, которому дано одно звание «Пуша» (бодхисаттва или бог) за
почитание его или ее. И имя Pusa называется само-воспринимающим. Почему я
использую эти слова, потому что их значение полностью касается содержания сутры
сердца. Если вы полностью поймете это, вы поймете, почему «Пуса» назван
«воспринимающим себя легко». Полный смысл заключается в том, что воспринимать
себя в состоянии мира и свободы или глубоко практиковать высшую мудрость,
воспринимая себя путем мира и свободы. Такой человек чувствует себя свободно и
непринужденно. Его сердце находится в свободе, и ничто не может ограничить и
контролировать его сердце и разум. Есть неизмеримые значения, ожидающие вас,
чтобы узнать. Таким образом, это действительно имеет значение для вас. Самое
главное, чтобы вы поняли смысл, поэтому сердечная сутра была бы действительно
полезна для вас.
На санскрите Пуша, как сказано выше, - это
Бодхисаттва Авалокитешвара. И высшая мудрость это параджна парамита. Санскрит
может не иметь никакого значения для нас, потому что это не наш язык. Выражение
«Pusa» похоже на «Pizza», поэтому его легче запомнить и прочитать, особенно для
пожилых людей. Вот почему я использую это слово «пуша» вместо бодхисаттвы.
Все содержание этой сердечной сутры говорит
о том, почему это высшая мудрость. Теперь есть один человек, который
воспринимает легкость восприятия Пушей и глубоко практикует глубокую и высшую
мудрость. Из этого мы можем найти один важный момент. Это говорит нам о том,
что если бы мы поступили так, как поступил Пуша-самовосприятие, мы могли бы
обрести глубокую высшую мудрость.
Практикуя, как сказано, Пуса, воспринимающий
легкость себя, в конце концов обнаруживает, что все его пять совокупностей
пусты. Вообще говоря, практика в учении Будды включает в себя значение видения
из глаз, слуха из ушей, обоняния из носа, вкуса от языка, действия от тела и
сознания от сознания.
То, что мы видели, слышали, нюхали,
пробовали на вкус, действовали и думали, это формы, звуки, вкус, вкус, осязание
и закон. Таким образом, то, что возникает из вопросов, чувств, познания,
действия и сознания, независимо от того, находится ли оно в материальной или
духовной форме, будет накапливаться или объединяться в нашем сознании и
подсознании.
Так называется пять агрегатов. На санскрите
это означает «скандха». Будда сказал, что глаза, уши, нос, язык, тело - это
пять фундаментальных корней нашего человеческого тела. Любые бедствия или
неприятности возникают из-за этих пяти корней и описываются как песок или пыль,
которые могут загрязнить наше сердце. Более того, наше сознание возникает из
этих пяти корней, в то время как пять корней соединяют царство снаружи. И наше
сознание, таким образом, могло бы далее воспринимать и различать вещи снаружи
вокруг нас и внутри нас самих, физические или умственные вопросы (чувства,
познание и мысль внутри нас). Это называется Пяти Сознанием, которое является сознанием
глаз, ушей, носа, языка или тела. Тогда любое царство или поле самосознания
будет сформировано соответствующим образом. Таким образом, именно поэтому мир
вокруг нас формируется. Другими словами, это не мир других людей, а наш
собственный мир, созданный нами самими и согласно нашей пяти совокупности.
Например, некоторые молодые люди считают Тайвань островом призрака. Однако
многие стареющие люди считают Тайвань островом сокровищ. Итак, является ли
Тайвань островом призрака или островом сокровищ, это чувствуется и оценивается
в соответствии с нашим собственным сознанием.
«Все законы создаются или уничтожаются в
соответствии с причинами и условиями».
«Закон, который излагается в соответствии с
причинами и условиями, я говорю, что он пуст».
Вышеупомянутые два предложения произнесены
древними буддийскими мастерами, и было бы полезно разбудить нас, чтобы понять
природу пустоты. Обратите внимание, что значение закона в буддизме носит общий
характер, в него могут входить феномен физических и психических вопросов внутри
и снаружи, а также феномен и любые правила мира. Другими словами, природа всего
закона - это картина пустоты, потому что весь закон создается причинами и
условиями. Если причина и условие устранены, никакого закона не существует
соответственно.
Исходя из вышесказанного, мы могли бы
понять, что пять совокупностей создаются из любых причин и условий. Как мы
знали, что пять корней могут быть причинами, а то, что было снаружи пяти
корней, может быть условиями. Затем, когда причины встречаются или связываются
с условиями, генерируется любой эффект, результат, следствие или результат.
Следовательно, Пять Агрегатов могут быть
как следствие здесь. Соответственно, мы можем представить, что, если бы не было
пяти корней, не было бы пяти совокупностей. Таким образом, мир снаружи или
внутри Пяти Корней полностью исчез. Конечно, у нас есть пять корней. Глубокий
смысл и учение заключается в том, что мы не должны ошибочно контролироваться,
подвергаться влиянию или действовать нашими пятью корнями. Если мы ошибочно
используем пять корней, это приведет к каким-либо плохим последствиям, чтобы
нанести вред себе или другим в физическом и психическом теле.
Будда сказал: «Наше сердце - рисовальщик,
способный рисовать все миры. (Наше сердце - художник, который может рисовать
весь мир.) ». То, будет ли наш внешний или внутренний мир ярким или темным,
зависит от нашего собственного сердца.
Я использую слово «отражать», которое я
имею в виду, чтобы заглянуть внутрь себя, потому что все, что генерируется из
наших пяти корней, может быть отражено в нашем море сердца, как если бы в нем
было невидимое зеркало и отражение всех. так что все может быть просмотрено
нами. Особенно, когда мы закрываем глаза и делаем медитацию.
Не игнорируйте эти два слова «отражать» и
«взгляд», потому что это очень важно здесь. Зачем? Как показывает мой опыт
практики, это метод ключевых моментов для осознания глубокой мудрости.
Использовать эти два метода в практике закона Будды хорошо для нас.
Одним словом, самопознание Пуса освободило
от всех страданий, потому что осознало, что все причины и условия для пяти
совокупностей, включая сами пять совокупностей, пусты. Если все пусто, где вы
можете найти страдание, давай терпеть его? Так в чем правда? Правда в том, что
страданий действительно нет. Все, что у вас есть от Five Roots, - это иллюзия,
включая страдания. Зачем?
Большинство людей одержимы тем, что мы
видели, слышали, нюхали, пробовали на вкус, трогали и думали. Между тем, они,
таким образом, породили чувство любви, благосклонности, радости, счастья,
грусти, гнева, жадности, обиды, страсти и ненависти. Любые эмоции и чувства
порождают любые страдания, боль, страдания, страдания и неприятности.
Беспорядочный мир внутри и снаружи и внутри нас, таким образом, создается
одновременно. На самом деле, все это подделка, потому что она исходит из
ошибочного использования наших пяти корней.
Shelizi!
Материальный мир ничем не отличается от пустоты.
Пустота не отличается от материального мира.
Сам материальный мир - это пустота.
Сама пустота - это материальный мир.
Итак, чувство, познание, действие и сознание - это то
же самое, что и выше.
«Шелизи» - это имя на санскрите. Он ученик
Будды и слушает учение Будды. Все это священное писание сердца высшей мудрости
было сказано Буддой Шакьямуни и было записано его учениками после его смерти.
Итак, как мы знали и что сказали, материя,
чувства, познание, действие и сознание - это пять совокупностей. Все они и его
природа - пустота. Между тем Будда сказал, что сама пустота - это Пять
Агрегатов. Как мы реализуем концепцию, как сказано? Материя, чувства, познание,
действие и сознание порождаются пустотой. Одним словом, пустота и существование
едины. Пустое и имеющее одно.
Любое существование и наличие, такие как
материальный мир, духовный мир, материя, чувство, мысль, познание, действие и
сознание, происходят из сочетания любой причины и условия. Как только
какая-либо из причин и условий исчезнет или никогда не появится, любое
существование исчезнет, или любое потенциальное существование никогда не
появится. Это помогло бы нам понять, почему любое существование или наличие -
пустота.
Shelizi!
Весь закон - это явление пустоты, которое не
порождается и не уничтожается, не оскверняется и не очищается, а также не
увеличивается и не уменьшается.
Весь закон - это феномен пустоты, что также
означает, что весь закон - это картина пустоты; весь закон - пустая картина.
Это выражает, что природа всего закона - пустота. Зачем? Как мы уже упоминали,
весь закон исходит из сочетания причин и условий. Если какие-либо причины или
условия исчезнут или будут устранены, никаких законов не будет.
«Весь закон» включает в себя вопросы,
чувства, мысли, познание, действие, сознание в нашем внутреннем мире, и то, что
мы видели, слышали, нюхали, пробовали на вкус, трогали, думали и любые формы,
правила, внешность, явления в нашем внешнем мире ,
Когда мы понимаем, что все пусто, тогда мы
понимаем, что все существует. Это как если бы вселенная была великой пустотой,
однако она содержит все. Будда говорил нам одну концепцию, что все это иллюзия,
которая не должна сохраняться или одержима. Поскольку весь закон и все
существование, включая физические и умственные вопросы, будут находиться в
следующих четырех состояниях: образование (для формирования), существование
(для существования), разрушение (для разрушения) и пустота (для опустошения), и
в следующем четыре состояния: генерировать, останавливаться, изменять,
устранять. Итак, мы знаем, что конечным состоянием всего закона является
устранение и пустота. Мы могли бы задать себе следующие вопросы.
Почему я упорствую или одержима тем, что
делаю или имею что-то, что его конечным состоянием является устранение и
пустота? Если я упорствую или одержима тем, что делаю или имею что-то, что его
конечное состояние пусто, я могу быть глупым человеком. Не настаивать на том,
чтобы что-то делать, не значит что-то не делать. Мы будем делать все правильно
и делать все правильно, даже если мы знаем, что их конечные состояния пусты.
То, что мы должны сделать, - это сделать все возможное в правильном
направлении, чтобы как можно больше принести пользу общественности. Будда хочет
научить нас тому, что мы не должны зацикливаться на чем-то или заниматься
чем-то эгоистичным, потому что это причинит нам боль в жизни. Как сказано выше,
учение Будды не является негативным. Наоборот, это очень позитивно.
В феномене пустоты он не генерируется и не
уничтожается, не оскверняется и не очищается, а также не увеличивается и не
уменьшается. Мы можем обнаружить, что порождение и устранение являются
противоположными понятиями, такими как осквернение и очищение, увеличение и
уменьшение. Это означает, что в пустоте нет такого противоположного понятия или
каких-либо таких противоположных вопросов. Для нас очень важно знать это при
изучении Будды, потому что природа Будды - это природа пустоты.
В дзен один человек попросил пробудить
природу своего Будды от древнего буддийского мастера. Буддийский учитель
сказал: «Не думай о хорошем. Не думай о зле ». Тогда человек сразу же
проснулся.
В пустоте нет аргументов. В нашем мире и в
нашей жизни так много неприятностей и страданий, которые возникают из-за того,
что мы упорствуем в противоположной концепции: материи, чувствах, познании,
действии и сознании. Например, если один человек настаивал на том, что
правильно, а другой - на том, что неправильно, то эти два человека спорили бы
друг с другом, потому что у них было другое мнение. Затем произошла драка. Если
бы мы могли отказаться от какой-либо бессмысленной настойчивости и пребывать в
состоянии пустоты, в сердце не было бы бремени, такого как неприятности или
неприятности. Таким образом, мы должны культивировать сердце оставления, как
сказано.
Таким образом, в пустоте нет материального мира, нет
чувств, познания, действия и сознания;
Нет глаз, ушей, носа, языка, тела и разума;
Нет формы, звука, запаха, вкуса, ощущения и закона;
Нет царств глаз, и даже до тех пор, пока нет царств
сознательного;
Нет невежества и нет конца невежеству, и даже до тех
пор, пока нет старения и смерти, и нет конца старения и смерти;
Нет страдания, агрегирования, устранения и Дао;
Нет мудрости и достижений.
Это говорит о пяти корнях и пяти
совокупностях, как сказано выше. Когда мы используем наши глаза, мы видим все
дела. Когда мы используем наши уши, мы слышим все звуки. Таким образом, пока у
нас есть сознание для всего закона, когда мы используем свой разум. Однако в
пустоте таких вещей нет. Хотя такие вещи, как то, что произошло, пусты. Тогда у
нас может возникнуть вопрос, какое это имеет для нас значение, когда все -
пустота. Чтобы представить, что есть дорога, из точки А в точку В, на дороге
ничего нет, поэтому мы можем идти вперед без каких-либо препятствий от А до В,
в то время как другие могут прийти к нам на дороге без каких-либо препятствий
со стороны В. А. Чтобы подумать об этом, тогда смысл будет присутствовать для
нас. На пути Будды есть смысл, который ждет нас, чтобы узнать. Это глубокое
учение Будды, и это невероятно.
Другими словами, пять корней и пять
совокупностей могут стать препятствием в нашем сердце и стать причиной наших
страданий в жизни. Во-вторых, они будут препятствием в нашем общении друг с
другом. Это потому, что мы неправильно используем наши пять корней и по ошибке
зацикливаемся на наших пяти совокупностях.
В буддийском Писании Будда сказал:
«Невежество - это природа Будды. Проблема в Бодхи. У нас может возникнуть
вопрос, что невежество и природа Будды кажутся противоположным понятием, почему
они оба равны? У нас может возникнуть тот же вопрос о том, что проблема в
Бодхи. Мы можем понять это из лотоса. Лотос растет в грязи. Грязь описывается
как невежество или проблема. Лотос описывается как природа Будды или Бодхи.
Неважно, лотос или грязь, они никогда не отходят друг от друга.
Великий буддийский мастер в древнем Китае
сказал, что:
Закон Будды существует в мире,
И никогда не отходит от мирских чувств.
Оставив мир просить Бодхи,
Как будто требовать кроличьи рога.
Бодхи на санскрите, что также означает
мудрость, состояние будды или просветление в высшем равенстве.
В пустоте нет невежества. Будда сказал, что
невежество, как будто нет света, который не мог бы осветить путь нашей жизни. В
буддийском Писании нет света, означающего невежество. На самом деле, в пустоте
нет ни света, ни света. То есть в пустоте нет знания и невежества. Зачем?
Любое знание и невежество устанавливаются
тем, знать ли какие-либо предметы или вещи. Другими словами, любое знание и
невежество также происходят из любой причины и условия. Любая причина и условие
могут быть установлены или исчезнуть в любое время. В пустоте, если нет причины
и условия, не может быть создано или установлено любое существование или существование,
включая само невежество.
Затем мы знаем, что наша мудрость создается
из знания и невежества. Это также связано с любыми причинами и условиями, и не
важно, являются ли причины и условия хорошими или плохими.
В теле пустоты нет старения и смерти, и нет
конца старения и смерти. Это трудно понять, потому что кажется, что это за
пределами нашего познания. Я думаю, что это больше касается нашей души, нашего
духовного тела или нашего духа. Существует буддийское Писание Амитабхи, в
котором говорится об обетах Будды Амитабхи, которого также называют неизмеримым
долголетием. Это сказал Будда Шакьямуни. Однажды я, кажется, понимаю это и
связываю это без старения и смерти. Затем я обнаружил, что было бы неизмеримое
долголетие, если бы не было старения и смерти. Кроме того, в нем говорится о
воплощении жизни и вечности природы Будды.
Если мы поймем это буддийское Писание
Амитабхи, мы поймем, что Амитабха - это не кто-то другой, мы и Амитабха едины.
Тогда, если мы едины, почему бы нам не стать неизмеримой долговечностью?
Конечно, наши человеческие тела имеют старение и смерть, но наши души не имеют
форм и не имеют таких изменений.
Другими словами, в нашей душе, нашем
духовном теле или нашем духе нет ни старения, ни смерти, ни конца старения и
смерти. Если бы мы действительно поняли это, мы освободились бы от страданий
жизни и смерти.
В феномене пустоты нет страданий,
агрегации, устранения и Дао. Не существует такого понятия, даже действия,
такого как чувствовать страдание, накапливать чувство страдания, устранять
совокупность таких чувств и идти по пути практики закона Будды. Дао - это
транслитерация от китайского слова. Его первоначальное значение - путь, дорога
или путь. И затем, это расширяется, чтобы быть практикой закона Будды. Почему я
использую это слово «Дао», потому что оно имеет значение. Если мы говорим, что
идем по пути Будды, это означает, что мы делаем что-то подобное Будде.
У нас может быть один вопрос. Почему Будда
хочет отрицать Дао, идти по пути практики закона Будды? В теле пустоты нет Дао.
Дао появляется благодаря страданиям людей и чувствующих существ. Если нет
страдания, как может появиться Дао? Тогда у нас может возникнуть один вопрос.
Если в пустоте нет Дао, есть ли религия в пустоте?
В феномене Пустоты нет мудрости и нет
достижений. Если кто-то сказал, что он был разбужен и получил Свидетельство от
известного Буддийского Мастера, независимо от того, насколько он знаменит, нам
лучше поставить его под сомнение. И если кто-то сказал, что он пробудился и был
на каком уровне на небесах, мы могли бы сомневаться в этом. Зачем? Вы поймете,
что полностью понимаете сутру сердца следующим образом.
Из-за того, что ничего не может быть достигнуто,
Бодхисаттва зависит и основывается на высшей мудрости, поэтому в сердце нет
препятствий. Из-за отсутствия помех нет страха. Отходит от перевернутой мечты.
Итак, Нирвана точно достигнута.
Итак, что такое высшая мудрость? Будда
сказал, что нечего достигать, это высшая мудрость. На самом деле, включая саму
верховную мудрость и достижение самой высшей мудрости, все они не существуют.
Следовательно, в сердце нет помех. Если бы кто-то сказал, что я получил
мудрость, которая, таким образом, стала бы помехой в сердце, потому что он
боялся бы потерять мудрость и быть подвергнутым сомнению.
Есть получение, значит, потеря. Нет
получения, поэтому нет потери.
Обратный сон относится к сердцу получения и
потери. Когда вы покидаете сердце получения и потери, в сердце нет препятствий
и страха. Нет пустоты, нет потерь, нет помех и нет страха в пустоте.
Соответственно, Бодхисаттва точно достигнет «Нирваны», что означает, что
совершенное молчание и мир, таким образом, достигаются. Нирвана это санскрит.
Весь Будда Трех Жизненного Времени достиг просветления
высшего равенства благодаря высшей мудрости.
Время трех жизней означает предыдущую
жизнь, настоящую жизнь и следующую жизнь. Просветление высшего равенства
означает состояние Будды. На санскрите это «ануттара-самьяк-самбодхи». Я не
использую эти слова, потому что это трудно понять, запомнить и прочитать.
Все Будды, включая Будду в предыдущей,
настоящей и следующей жизни, достигли просветления в высшем равенстве благодаря
тому, что упомянуто выше в содержании, которое является высшей мудростью. Все,
чего достиг Будда, это просветление высшего равенства.
Просветление высшего равенства означает
сердце с высшим и истинным равенством, чтобы понять истину. Мы знаем, что когда
нет противоположных концепций и вопросов, было бы истинное равенство.
Когда ученики сомневаются, сможет ли
женщина войти в состояние Будды или нет, Будда рассказывает историю о состоянии
Будды женщины. Итак, кто бы ни был мужчина или женщина, монах или монахиня, не
монах или не монахиня, все могут попасть в состояние Будды, потому что в
пустоте нет такого понятия дифференциации.
Следовательно, высшая мудрость известна как
велико-духовное очарование, велико-яркое очарование, высшее очарование и равное
очарование без всякой степени, которое может быть реализовано, чтобы устранить
все страдания. Это подлинно, а не ложно. Вот почему говорится о прелести высшей
мудрости и читается так:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Я использую слово «очарование» вместо
«мантра». Слово «обаяние» может быть более приемлемым для людей. Очарование означает
высказывание, которое, как считается, обладает магической силой, такой как
способность приносить счастье. На санскрите мантра означает очарование.
Итак, высшая мудрость, о которой мы
говорили, известна как великое духовное и светлое обаяние. В этом обаянии нет
никаких препятствий в духовности, и оно полно света и счастья. Это также высшее
очарование. Это означает, что это самое высокое и лучшее очарование, чтобы
убрать наши страдания.
Это также равное очарование без оценки. В
пустоте нет оценки. Из-за отсутствия оценки ее нельзя сравнивать как равную или
неравную. Здесь я должен объяснить это более четко. В противном случае это
может быть неправильно понято. Как мы узнали, мы знаем, что в пустоте нет
понятия равенства или неравенства, не говоря уже о равенстве или неравенстве.
Следовательно, это истинное равенство. Соответственно, именно поэтому это
истинно равный шарм. Равенство от нашего личного познания и сознания не
обязательно должно быть истинным равенством, а скорее наносит ущерб личным
интересам.
Реализация такого обаяния может устранить
все наши страдания. Это правда, а не ложь.
«Врата, Парагат, Парасамгейт, Бодхи,
Свахал» на санскрите, все означает, что:
Давайте все вместе достигнем состояния
Будды с совершенной мудростью.
Я желаю, чтобы все живые существа были
свободны от всех страданий,
И полностью достигните состояния Будды с
совершенной мудростью.
Комментариев нет:
Отправить комментарий