Глава 42: Осознайте мирское как иллюзию

(Глава 42) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 42: Осознайте мирское как иллюзию

 

Будда сказал: «Я рассматриваю положение короля и принцев как пыль, проходящую через щель, золотые нефритовые сокровища — как щебень, белоснежные одежды — как старый шёлк, огромные тысячи миров — как миробалан, бассейн Ануттана вода как нанесение масла для ног, удобные ворота как преображение собирания сокровищ, высший абордаж как золотой платок во сне, путь Будды как цветы перед глазами, медитация как столп Сумеру, нирвана как день ночное пробуждение, обратное и позитивное, как танец шести драконов, равенство как единая земля правды, процветание и учение как четырехсезонный лес.

 

Введение и напоминание

 

В этой главе Будда говорил со всеми учениками, каковы взгляды и отношение плода испытания Будды. Это может быть ссылкой и ключевым учением для людей, которые имеют высшее образование и имеют глубокую практику в буддизме, и для них очень полезно сделать шаг вперед, чтобы понять и практиковать буддизм. Вот почему это последняя глава в сутре из 42 глав, сказанных Буддой. 42-я глава — последняя глава, которая не подходит для обычных людей, начинающих изучать буддизм или не понимающих буддизм.

 

Поэтому, если вы читаете эту главу в первый раз наугад и у вас нет базовых представлений о буддизме, я надеюсь, что вы не используете по ошибке взгляды и отношение Будды в своей жизни. И, пожалуйста, не клевещите и не презирайте буддизм своим субъективным умом. Если вы заинтересованы в изучении буддизма, я надеюсь, что вы прочитали Сутру из 42 глав, изложенную Буддой от первой до последней главы в этом блоге, потому что в ней упоминается значение буддизма от поверхностного до глубокого, что поможет вам установить правильная концепция буддизма и позитивные взгляды и отношение к жизни.

 

Эта глава призвана выразить взгляды и отношение Будды к мирской жизни человека, постижению Дао и состоянию Будды. То есть понять досконально о том, что все существования, в которые включено любое материальное и нематериальное, такое как материалы, явления, дела, чувства, мысли, взгляды, догмы, идеология и так далее, являются иллюзией. Это потому, что любое существование возникает из любой причины и условия. Как только любая из причин или условий устранена, всякое существование соответственно устранено. Это подобно прекрасным пузырям, которые появляются в зависимости от причины и условия и исчезают при устранении любой причины и условия. Следовательно, цель этой главы состоит в том, чтобы посоветовать людям, включая просветленных, не привязываться ко всему сущему, которое включает в себя существование Дао. Эта глава перекликается со всеми предыдущими главами.

 

Я надеюсь, вы понимаете, что не цепляться за все существование не означает отрицать все существование. Между тем, не привязываться ко всему сущему не значит не подчиняться закону, регламентированному обществом и нацией. «Ни за что не цепляться» и «ни за что не цепляться» — разные вещи. Мы можем делать что угодно с умом непривязанности.

 

В характере Будды есть строгая подготовка, и есть высшая мудрость в отношении взглядов и отношения Будды, которые не совсем такие же, как у обычных людей. Если обычные люди думают, что они тщеславно поняли буддизм, что все существование есть иллюзия, и тогда они живут с самоуверенным умом или отрицают все существование с отрицательным умом, они могут отрицать положительный смысл жизни и любое существования, и тогда они избегают ответственности за личную жизнь и жизнь других. Если они на самом деле не практикуют Дао буддизма из фундаментальной концепции буддизма или не понимают буддизма, они ошибочно поймут буддизм и могут совершить преступление и подумать, что они невиновны. Этот грех они совершили сами, и они абсолютно должны нести соответствующее возмездие сами, в этом нельзя винить Будду. Именно об этом я должен напомнить читателю в этой главе.

 

Восприятие мира Буддой; уничтожить одержимость собой (привязанность к себе)

 

Будда сказал: «Я смотрю на положение короля и принцев, как на пыль, проходящую через щель, на золотые нефритовые сокровища — как на щебень, на белоснежную одежду — как на старый шелк». Положение короля и принцев, золото-нефритовые сокровища и белоснежные одежды олицетворяют собой власть и богатство в мире. Эти вещи старательно преследуются людьми. Многие люди теряют свою чистую доброту из-за того, что цепляются за эти вещи. И они думают, что обладание властью и богатством является символом личного успеха. Однако Будда уничтожил одержимость собой (самопривязанность) ко всему на свете и имеет другие взгляды на власть и богатство. Будда думает, что власть и богатство подобны иллюзии. Не стоит и неразумно цепляться за иллюзию. Это потому, что эти вещи не вечны. Они могут исчезнуть с устраненной причиной и условием в любое время. Другие дела в человеческом мире являются той же причиной.

 

Не привязываться к власти и богатству мирскому.

 

Будда смотрит на положение короля и принцев, как пыль проходит через щель. Положение короля и принцев олицетворяют власть и богатство. Видели ли вы, что световой луч, создаваемый солнцем, светит, когда мы открываем небольшую щель в двери, и в свете плавает много мелкой пыли? Когда пыль прошла через маленькую щель, мы могли еще не видеть, как пыль проходит через щель. Когда мы закрываем дверь или свет солнца исчезает, где вы можете найти пыль в свете? Эта пыль проходит в просвет и исчезает с исчезновением света в любое время. То есть "пыль проходит через щель". Поэтому мы знаем, что это явление мимолетно. То есть мирская власть и богатство мимолетны.

 

Будда думал, что золото и нефрит подобны щебню. Многие люди думают, что золото, нефрит, драгоценности, жемчуг, все редкое – это сокровище. Эти вещи указывают на деньги и богатство. Ради получения этих вещей многие люди не колеблясь жертвуют своим временем, энергией и трудом, даже наносят ущерб собственному достоинству и нравственности и даже запугивают других. Эти люди так упрямо цепляются за эти вещи, что совершают преступления и вредят себе и другим. Однако Будда не считал эти вещи ценными, он считал их бесполезными, как щебень. Не привязывайтесь к этим вещам. В тесте фруктов Будды мир Будды полон сокровищ, таких как золото, серебро, жемчуг, кораллы и янтарь. Земля Будды сделана из золота. Это золото везде, как щебень, везде на земле.

 

Все предложения Будде могут быть преобразованы из неосязаемого в осязаемое и существуют перед Буддой.

 

Вы бы использовали щебень на земле в качестве ценовой сделки? Люди этого не делают. В стране Будды золото не используется в качестве цены сделки. Это потому, что в стране Будды нет такого поведения цены или сделки с товаром. Все предложения Будде могут быть преобразованы из неосязаемого в осязаемое и существуют перед Буддой. В этом самая большая разница между миром Будды и миром обычных людей. По воззрениям Будды, все существование подобно иллюзии, потому что все существование преобразовано из пустоты. Это изменчиво. Он может быть создан и устранен в соответствии с причинно-следственной связью в любое время. Следовательно, цепляться за все существование бессмысленно. Тем не менее, все существование может быть использовано по-разному и гибко, чтобы спасти себя и других, чтобы освободиться от страданий в жизни и смерти. В этом смысл удобного метода в буддизме. Поэтому глубокий буддизм не отрицает и не отклоняется от всего сущего. Между тем, глубокий буддизм считает, что живые существа могут стать Буддой в текущей жизни в соответствии с действительной практикой учения Будды.

 

Внутренняя сущность буддизма независима.

 

Все подношения Будде естественным образом трансформируются из безмыслия, без желания, без требований и без привязанности, без жадности, без ненависти, без глупости и без увлечения, без высокомерия и без ревности. . Одним словом, все подношения Будде естественным образом трансформируются и рождаются из чистого ума «я». Будда говорит эту истину живым существам и учит их многими удобными, гибкими и разнообразными методами, от поверхностного до глубокого смысла. И Будда хочет, чтобы живые существа знали, что когда-нибудь они смогут стать Буддой. То есть, как только они достигают просветления и становятся Буддой, все предложения им могут быть преобразованы и созданы из их чистого ума о себе. Это не от ума интриг, желания и требовательности. В широком учении Будды многие люди не могли удержать и понять этот ключевой момент. Это потому, что они сомневаются в этой концепции и не верят в то, что когда-нибудь они станут Буддой. Вот почему они не могли достичь просветления и не могли войти в царство Будды — свободного и легкого ума. Поэтому внутренняя сущность буддизма независима. Это не зависит от внешнего существования, но зависит от самопробуждения.

 

Конечно, невозможно, чтобы то, что нам нужно, могло быть создано без личных усилий, а только в зависимости от пустоты. Ничто не произошло бы без причины и условия. Получить то, что требуется в нашей жизни, без усилий, но опираясь на внешнее существование, не так хорошо, как получить это, полагаясь на индивидуальные усилия в изучении здравого смысла, профессионального знания и морали. Эта хорошая собственная причина приведет к хорошему собственному следствию. В этом смысл того, что все вещи порождены само-пустотой.

 

Будда устранил все путаницы и препятствия в неблаготворной карме.

Будда устранил любое заблуждение или препятствие неблагой кармы. Изучение Будды — это также изучение морали. Изучение Будды требует личных усилий и прогресса. То есть действительно практиковать учение Будды в жизни. Это состояние стабильное и вечное, когда один человек становится Буддой. Это то, что Будда избавился от любой путаницы или любого препятствия в причине и условии. Состояние Будды соединилось с пустотой в единое целое, содержащее все существование, которое называется телом природы будды или телом Закона (Дхармы). Его также называют телом высшей мудрости и освобождения. Это похоже на все бактерии, клетки, вирусы и так далее, что бы это ни считалось хорошим или плохим, и все это есть в нашем физическом теле. Конечно, когда-нибудь наше физическое тело будет уничтожено. Однако наше тело природы будды или наше тело Закона (Дхармы) не создается и не уничтожается. Это потому, что в пустоте нет зарождения и уничтожения. Вот почему оно вечно и освобождает. Если мы изучаем Будду, мы должны знать, что пустота не порождается какой-либо причиной или условием, но подтверждается нашим осознанием и реальным опытом. Это не фантазия нашего воображения. Поэтому, если мы когда-нибудь станем Буддой, мы навсегда останемся в состоянии Будды. Однажды став буддой, невозможно не стать буддой в следующий раз, и мы не станем непросветленными.

 

Не привязываться к внешности кого бы то ни было.

 

Будда смотрит на белоснежную одежду как на потрепанный старый шелк. Это потому, что Будда доказал суть неразличения. То есть в сердце Будды нет напрасной надежды, нет различений и одержимости. Это также означает, что в воззрении и мышлении Будды нет беспокойства. Вот почему взгляды Будды отличаются от взглядов обычных людей.

 

В качестве внешности выдают белоснежную одежду и потрепанный старый шелк. Внешний вид включает в себя материалы, которые используются или носятся людьми, такие как автомобили, дом, мебель, ожерелье, кольцо, обувь и так далее. Внешний вид влияет на личные взгляды и чувства. Это также формирует личные предубеждения и стереотипы. Что касается внешности каждого, то в сознании обычных людей есть сердце тщетной надежды, дифференциации и одержимости. Когда они облачаются в белоснежную ажурную одежду, они чувствуют себя хорошо и выше других. А когда одевают ветхую одежду, им становится плохо и самоуничижение. Когда они видят других, которые одевают дорогую и приличную одежду, они думают, что эти люди благородны, богаты и выше других. Когда они видят других, которые одевают ветхую одежду, они различают этих людей и думают, что эти люди бедны, уродливы, подлы и ничтожны больше, чем другие.

 

Отложите в сторону мирские взгляды и докажите неразличающее сердце не-мышления, не-приобретения и не-созерцания.

 

Обычные люди судят о ценности, успехе или неудаче себя и других, исходя из своих светских взглядов на ценные вещи. Это формирует личную предвзятость. Они цепляются за эту идею и запутываются в проблемах, которые она приносит. То есть они связаны и запутались в заботах, вызванных сердцем тщетной надежды, различения и привязанности в собственном и чужом сознании. Это одна из причин страданий людей.

 

Будда полностью отложил в сторону мирские взгляды и доказал неразличающее сердце не-мышления, не-приобретения и не-точки зрения. Вот почему Будда избавился от мирских забот и живет свободно и легко.

 

В том, что нет тщетной надежды, нет различения и нет навязчивости сердца, есть индивидуальное сублимирующее отношение и состояние к изменению явления. Это не значит, что нам таким образом нужно одевать ветхие одежды, чтобы быть более похожими на Будду. Это также не означает, что нам нужно отказываться от каких-либо ценных вещей. Многие ошибочно понимают глубокий смысл буддизма и думают, что набожным буддистам нужно есть грубую пищу и пользоваться грубыми предметами. Это совершенно неправильно. На самом деле Будда всегда ест вкусную пищу и не отказывается облачаться в роскошные одежды. Когда Будда ест вкусную пищу и одевает роскошных, Будда не думает, что он выше других. Это также демонстрация того, что в уме нет тщетных надежд, различий и одержимости. Одним словом, это устранение сути различия между благородным и смиренным.

 

Больше нет привязанности к относительному понятию большого и малого.

 

Будда сказал: «Я рассматриваю тысячи миров как миробалан, воду бассейна Ануттана как применение масла для ног». Тысяча миров означает пространство вселенной. Большая тысяча означает, что пространство Вселенной больше, чем может себе представить человек. Миробалан — это очень маленький плод растения в Индии. Его научное название — Terminalia chebula. Он может быть использован в качестве лекарства и обычно используется в Индии и Китае. Будда сказал: «Я рассматриваю тысячи миров как миробалан». Это означает, что Будда рассматривает большое как малое. То есть, в уме Будды, ни в одном явлении нет различения на большое и малое. Например, записей, изображений и информации истории и новостей с древнейших времен до наших дней очень много. Эти реликвии культуры занимают много места. Люди должны построить большой музей для хранения этих культурных реликвий. Но теперь все эти культурные реликвии можно хранить в небольшом чипе. Теперь люди вошли в метавселенную. Все пространство вселенной может храниться в маленьком чипе, а люди могут общаться друг с другом в виртуальном пространстве. Не похоже ли, что миров-тысячников, как миробалана?

 

Как горчичное семя может содержать Сумеру?

 

В одном из китайских буддийских писаний есть знаменитые фразы: «Сумеру может содержать горчичное зерно; горчичное зерно может содержать Сумеру». «Сумеру» на санскрите означает чудесные и высокие горы в Индии. Горчичное семя — это очень маленькое семя.

 

Во времена династии Тан в Китае (618-907 гг. н.э.) был принц, который расспрашивал об этих предложениях и задавал вопросы монаху. Принц поговорил с монахом и сказал: «Я понимаю, что Сумеру может содержать горчичное зерно. Но как горчичное семя может содержать Сумеру?»

 

Монах спросил князя: «Ты много читал стихов и книг?»

 

Князь ответил монаху: «Конечно, я прочитал много стихов и книг, и все они в моей голове».

 

Монах спросил принца: «Стихи и книги, которые ты читал, больше или твоя голова? ”

 

Князь ответил монаху: «Конечно, стихи и книги больше».

 

Монах сказал князю: «Теперь все эти большие вещи в твоей голове. Разве не в горчичном зерне содержится Сумеру?»

 

Князь обратился к монаху: «Наконец-то я понял. Спасибо. ”

 

Наш мозг сам по себе является виртуальным пространством.

 

Если бы вы обратили внимание на опыт нашей головы, то обнаружили бы, что в нашем мозгу есть виртуальное пространство и мы можем ощущать и наблюдать размер большого и малого, расстояние близкого и далекого, высоту и низость. Это также похоже на то, что наша голова может вместить в себя пространство вселенной. В этом виртуальном пространстве в нашем мозгу мы можем видеть океан и гору, переулок и дом. Мы также можем гулять, путешествовать на экскурсионном автобусе, видеть людей и разговаривать друг с другом в этом виртуальном пространстве. Это также похоже на то, что горчичное зерно содержит Сумеру. Этот опыт также можно наблюдать в нашем сердечном зеркале или в нашем третьем глазе, когда мы практикуем глубокую медитацию сидя. Оно не появляется в нашем воображении, а появляется естественным образом в нашей собственной природе. Когда мы глубоко практикуем медитацию сидя, мы можем различить разницу между появлением в нашем воображении и нашей собственной природой. Нужна глубокая тренировка медитации. Обычные люди, не имеющие глубокой подготовки к медитации, не смогли бы определить, в чем разница. Это похоже на сцену в нашей голове, которая не возникает в нашем воображении, когда мы спим.

 

Будда прошел глубокую тренировку медитации и устранил суть различения пространства большого и малого. То есть в сердце Будды больше нет привязанности к относительному понятию большого и малого. Это не значит, что Будда отрицает реальное существование пространства большого и малого в реальности. «Рассматривать его как иллюзию и не цепляться за него» не означает «отрицать его существование». Любое подобное понятие может быть использовано для создания логической аналогии.

 

Все на небе и на земле ничем не отличается, все это иллюзии.

 

Будда сказал: «Я рассматриваю воду в бассейне Аннуттана как применение масла для ног». Ануттана на санскрите означает «высший». Вода ануттана-бассейна — это вода на небесах, и это означает, что это высшая священная вода. Поскольку это высшая священная вода, она чрезвычайно ценна, очень сладка и достойна того, чтобы люди ее обожали. Однако Будда рассматривает воду в бассейне Аннуттана как масло для ног. В древней Индии большинство людей были бедны и ходили босиком. Они применяют масло для ног, чтобы защитить свои ноги. Применение масла для ног представляет собой наименее ценный предмет на земле.

 

Многие люди жаждут богатой и благородной жизни на небесах. В любых культурных реликвиях много описаний прекрасной жизни на небесах. Например, здесь много красивых девушек, вкусная еда, прекрасное вино, роскошный дом, золото и драгоценности. Эти прекрасные видения побуждают людей совершать добрые дела, чтобы в следующей жизни они могли наслаждаться жизнью на небесах. Однако Будда считает, что драгоценные вещи на небесах ничем не отличаются от наименее ценных вещей на земле. То есть, по мнению Будды, все существование на небе ничем не отличается от того, что есть на земле. Что касается всего сущего на небесах, Будда не обожает его и не привязывается к нему. Будда понял, что все существование на небе и на земле ничем не отличается, и все это иллюзии.

 

Закон Будды (Дхарма) как иллюзия возникает и устраняется с причиной и условием.

 

Будда сказал: «Я рассматриваю удобные ворота как преобразование сбора сокровищ, высший абордаж — как золотой платок во сне, путь Будды — как цветы перед глазами, медитация — как колонну Сумеру». Эти предложения показывают, что закон Будды (Дхарма) как иллюзия возникает и устраняется из-за причины и условия, и поэтому реализованному человеку не нужно цепляться за него. Это потому, что закон Будды (Дхарма) появляется из-за забот людей и исчезает с устранением забот людей. Закон Будды (Дхарма) может быть создан, изменен, применен, невидим и исчез в любое время. Это не вечные вещи. Если реализованный человек все еще привязан к нему, это напрасно увеличивает беспокойство и бремя для него. Удобные ворота означают удобные методы закона Будды (Дхармы). Будда рассматривает это как преобразование сбора сокровищ. Смысл трансформации сбора сокровищ аналогичен смыслу магии, которая может изменяться из сокровищ. Это означает, что наблюдение за различными ситуациями разных живых существ и использование различных удобных методов Закона Будды (Дхармы) соответственно может помочь различным живым существам осознать сокровище собственной природы. Это подобно жемчужному сокровищу, которое может превратить множество сокровищ в соответствии с эгоистичным желанием. Эти сокровища включают материальные и нематериальные богатства, такие как нематериальная мудрость, материальное богатство, здоровье, долголетие и настоящие благословения. Эти вещи означают сбор сокровищ.

 

Высшее восхождение означает высший Закон Будды (Дхарму), который может освободить живых существ, обладающих высшим корнем мудрости и способных стать Буддой в текущей жизни. Между тем, эти разумные существа могут сами создать чистую и собственную землю Будды в текущей жизни. То есть эти разумные существа могут освободить себя от страданий жизни и смерти с помощью верховного Закона Будды Всевышнего. Высший закон будды (Дхарма) подобен большому кораблю, который может заставить личность и все живые существа пересечь реку страданий с одного берега страдания на другой берег освобождения. Будда рассматривает верховную абордаж как золотой носовой платок во сне. Золотой платок во сне означает, что он кажется очень ценным и полезным, но он ненастоящий и может исчезнуть в любой момент, когда мы проснемся. То есть, когда мы пробуждаемся и полностью освобождаемся от страдания, нам не нужно нести корабль Закона Будды (Дхармы), чтобы продолжать идти вперед. Если мы достигли берега освобождения и все еще несем корабль Закона Будды (Дхармы), чтобы продолжать идти, это добавляет бремени в наше сердце, и как это можно назвать освобождением? Вот почему нам не нужно привязываться к высшему абордажу, когда мы полностью освобождаемся от страданий жизни и смерти.

 

Будда рассматривает путь Будды как цветы перед глазами. Путь Будды означает, что по этому пути идут и живут те люди, которые доказали плод Будды и стали Буддой. Дао (Дао) также означает путь. Что касается значения, определения и функции Будды, мы много объясняли в предыдущих главах. В сущности, больше нет сердца, чтобы различать высшее или низшее в уме Будды. Будда не думал, что он выше других, когда шел и жил путем Будды. У него также не было ума о том, что он доказал и получил плод Будды или что он обладает высшей мудростью больше, чем другие. Будда осознал истинное значение того, что в спокойном и чистом уме нет ни мудрости, ни приобретения, ни захвата, ни отбрасывания. Это состояние ума одинаково для всех, независимо от того, доказали вы плод Будды или нет. Весь закон Будды (Дхарма) включает в себя путь Будды, который устанавливается в соответствии с заботами, причинами и условиями людей, подобен цветам, которые кажутся красивыми, но в следующий момент завянут и опадут. Ведь путь Будды также как иллюзия, которая не вечна и не нуждается в одержимости ею, а значит, «путь Будды» — это тоже форма имени, созданная людьми. Также не нужно цепляться, чтобы стать Буддой, потому что, когда причина и условие осознаны, становится естественным стать Буддой. Подводя итог, сердце Будды думает, что я, Будда и все живые существа едины. Все живые существа могут стать буддами в будущем.

 

Будда рассматривает медитацию как столп Сумеру. Столп Сумеру — это то, чего не существует. Медитация также является одним из законов Будды (Дхармы), который также установлен в соответствии с заботами людей. Цель состоит в том, чтобы справиться с заботами о себе и проблемами, принесенными другими. Если таких забот нет, зачем людям медитировать?

 

Благодаря медитации это может помочь нам обрести мудрость, чтобы решить проблему, с которой мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. В буддизме функция медитации упоминается выше. Однако, если вы избегаете проблемы и ответственности в своей жизни с помощью сидячей медитации и думаете, что в данный момент сердце не двигается, и вы ни о чем не думаете, и думаете, что чем дольше сидячая медитация, тем лучше, и думаю, что это идеальное обучение, это может быть неправильный путь.

 

В чем смысл Нирваны?

 

Будда рассматривает Нирвану как пробуждение дня и ночи, обратное и позитивное как танец шести драконов, равенство как единую землю истины, процветание и учение как четырехсезонный лес. В чем смысл нирваны? Нирвана — это термин на санскрите в древней Индии. Оно означает безмолвное и вечное существование, которое не существует ни порожденным, ни уничтоженным, ни причиной, ни условием. Многие люди понимают высшее состояние буддизма, которое заключается в том, чтобы войти в нирвану. И они также думают, что состояние Нирваны эквивалентно смерти в совершенной тишине. На самом деле вхождение в нирвану — это лишь одно из высших состояний буддизма. И смерть совершенной тишины есть одно из состояний Нирваны. В различных буддийских писаниях Будда упоминал много разных значений нирваны. Одним словом, Нирвана — это тело закона Будды (Дхармы), высшей мудрости, пустоты и покоя, а также сущности жизни и смерти. Все существование как иллюзия порождается в соответствии с причинами и условиями мирского, основанными на сущности пустоты и неподвижности нирваны.

 

Будда рассматривает Нирвану как пробуждение день-ночь. Независимо от того, день или ночь, пробуждение или сон, жизнь или смерть, неосязаемая Нирвана всегда будет здесь. Это пустота и тишина. Восприятие этой точки в каждый момент есть пробуждение Будды. Относительно этого чувствующие существа еще не поняли этого, гонятся за внешними условиями с внутренним желанием, потеряли себя и страдали в иллюзии мирского. Будда думает, что эти живые существа еще не пробудились. Будда думает, что между Буддой и живыми существами есть одно и то же. Разница в том, пробуждены ли живые существа или нет. Когда живые существа пробуждены, они становятся Буддой.

 

Исходя из этого, Будда постигает, что все существование, включая живых существ, иллюзорно, и что сущностью всего существования является равенство. Вот почему нет необходимости цепляться за все сущее, чтобы увеличить индивидуальные заботы и страдания.

 

Обратное и положительное явления образуются из переплетения шести сознаний.

 

Будда смотрит на обратное и положительное так, как будто шесть драконов танцуют. Шесть драконов означают шесть корней людей, а это означает, что коренная природа глаз, ушей, носа, языка, тела и ума — неподвижность. Однако когда на эти шесть корней воздействуют причина и условие снаружи и изнутри, они начинают функционировать. Если эти шесть корней затронуты дурной причиной и условием, функция этих шести корней заставит людей совершать злые дела, что означает злую карму и считается обратным явлением. Если на эти шесть корней влияет хорошая причина и условие, функция этих шести корней заставит людей совершать добрые дела, что означает хорошую карму и считается положительным явлением. Неважно, плохая это карма или хорошая карма, она повлияет на последствия текущей или следующей жизни человека.

 

В чувствующих существах есть сердцевина различения обратного и положительного, или зла и добра. Однако Будда осознал неподвижность этих шести корней и научил свое «я» преобразовывать функцию и сознание этих шести корней в позитивную мудрость, приносящую пользу себе и другим. Он также исполнил сердце равенства в уме. То есть нет такого сердца, чтобы различать обратное и положительное или злое и доброе. Независимо от того, является ли это обратным или положительным явлением в мире, Будда рассматривает эти вещи как иллюзию, которая подобна танцу шести драконов вместе. То есть ум и настроение Будды умиротворены и не подвержены влиянию явлений зла и добра.

 

Смысл равенства и одной правды-земли

 

Будда рассматривает равенство как одну землю истины. В древности повсюду были неровные земли. Есть один человек, который возглавляет группу добровольцев, которые каждый день прокладывают дорогу землей. Он много работает и ни на что не жалуется. Когда он работает, он всегда желает, чтобы он сделал землю более ровной, чтобы живым существам было удобнее ходить. В процессе работы он думает, что сердце неравенства в уме каждого относиться к другим людям как к неровной земле, что у людей есть сердце надменное или неполноценное в глубоком уме относиться ко всему также как к неровной земле. То, что люди различают хорошее и плохое, большое и маленькое, высшее и низшее, ценное или ничтожное, благородное или скромное, богатое или бедное, с предубеждением в своем уме, чтобы различать других, также подобно неровной земле. Поэтому он желает, чтобы у всех живых существ больше не было сердцем различения, и они действительно осознали сердцевину равенства ума как ровную землю, чтобы они могли идти по своей дороге жизни более ровно и комфортно. Затем он продолжает работать, каждый день прокладывая дорогу землей. Однажды он наконец осознает, что сущность земли ровна, а сущность сердца — равноправна. Почему земля неровная? Это происходит из-за внешней силы, такой как сила ветра. Почему сердце неравенство? Это потому, что сердце обращено и затронуто причиной и условием снаружи и изнутри, и, таким образом, порождает нечистоты, которые являются умом, чтобы различать хорошее или плохое с предубеждением, что является сердцевиной такого противостояния. Нужно только стереть такие нечистоты, и наше сердце вернётся в исходное состояние равноправия и чистоты без каких-либо предубеждений.

 

Сущность сердца — это равенство, которое не различает степени людей и вещей. Поскольку не существует никакой дифференциации, сущность сердца не будет повернута и затронута никакими ситуациями. То есть не радоваться или грустить из-за чего-то. Это равенство есть земля правды.

 

Что же касается более глубокого и глубокого буддизма, то здесь нет двух, означающих одно, и нет фантазии, означающей истину. Земля одной истины означает царство одной истины, которое является царством закона Будды одной истины. Это также неосязаемое тело Закона Будды (Дхармы), а также Нирвана и пустота. В нем нет ни порожденного, ни устраненного. Оно не опустошает и не владеет. Он не существует ни в приобретении, ни в проигрыше. Он держится подальше от имени и от явления. Не существует ни внутреннего, ни внешнего. Это не внутри и не снаружи. Это пустота и тишина. Это чудесное тело, которое может сочетать все, может сочетать все, чтобы быть вместе, и может ассимилировать все вещи.

 

Когда мы не привязаны ни к какой иллюзии, в уме нет ни бремени, ни беспокойства.

 

Глава 41: Честное сердце оставляет желание.

(Глава 41) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 41: Честное сердце оставляет желание.

 

Будда сказал: «Те, кто практикуют Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами. Когда он идет по глубокой грязи, он слишком утомлен, чтобы осмелиться оглянуться; когда оно выходит из грязи, оно может отдыхать. Шрамана должен понять, что эмоции и желания больше, чем грязь. Если честное сердце думать о Дао, можно избежать страданий».

 

Что такое практика Дао?

 

Что такое практика Дао? Одним словом, это практика, чтобы наши мысли были чистыми и чистыми, и чтобы наше сердце было искренним, мирным и устойчивым. Между тем, это значит, что наш ум должен находиться в состоянии тишины и равновесия на основе пустоты. На этой основе и без каких-либо ожиданий будет вдохновляться и действовать наша природная мудрость, которая поможет нам решить любую проблему, с которой мы столкнулись в нашей жизни, и заставит нас облегчить наши страдания жизни и смерти. Между тем, это подталкивает нашу судьбу к гладкости. Это хорошая причинность. Это основная цель буддизма. Другие - это методы с другим способом для достижения вышеупомянутой цели.

 

Если учащийся не знает основной цели буддизма и этот учащийся всегда придерживается методов и любых выражений, лексики, слов и фраз в буддизме, этому учащемуся будет трудно увидеть природу будды. Между тем, это добавило бы этому человеку много препятствий для достижения основной цели, как указано выше. В этой ситуации изучение буддизма было бы трудным для этого ученика. Почему? Как правило, такой человек застревает в индивидуальной идее и использует самоправедные мысли, чтобы справиться с чем угодно. Тогда такая ситуация сделает этого человека пойманным в ловушку проблемы, которую этот человек создал. Это так называемые индивидуальные заботы и тяготы и перевоплощение жизни и смерти в текущей жизни. Это также плохая причинность и один из источников страданий в жизни и смерти.

 

Любой метод, помогающий нам освободиться от страданий, подобен кораблю, на борту которого мы пересекаем реку страданий жизни и смерти.

 

Есть методы, которые помогут нам научиться устойчивой, легкой, мирной и богатой жизни из буддизма. Любой метод, помогающий нам освободиться от страданий, подобен кораблю, на борту которого мы пересекаем реку страданий жизни и смерти. Нужен ли нам корабль в этот момент, когда мы достигли берега мудрости? Нет. Корабль нам больше не нужен. Это также означает, что мы можем отказаться от методов, когда достигнем цели жизни, которую мы узнали из буддизма. Если мы достигли берега мудрости и еще несли корабль, то он становится для нас тяжким бременем в жизни. Вот почему мы должны отпустить это. Поэтому мы должны быть способны понять и различить, какова цель и каковы методы, когда мы изучаем Будду. Нирвана тишины и пустоты — это не состояние после нашей смерти. Мы можем достичь Нирваны в нашей нынешней жизни, если будем стараться изучать буддизм.

 

Многие люди не понимают буддизм. Это потому, что они видят только сложные и трудные методы из учения Будды, но не видят чистую и чистую сферу в себе. Чтение буддийских писаний и размышление о значении того, что сказал Будда и что объяснил буддийский учитель, являются основными методами изучения Будды. Это должно помочь нам войти в наше чистое и чистое царство ума. Когда мы можем усвоить смысл того, чему учил Будда, и интерпретацию того, чему учил буддийский учитель, мы можем переварить эти вещи, чтобы они стали нашей собственной мудростью.

 

Основное отношение к изучению Будды также очень важно. Каково основное отношение к изучению Будды? Это истинное сердце, верное и искреннее сердце, прямое сердце, честное и откровенное сердце. Это не притворное сердце и не хитрое сердце. Когда мы используем свое истинное сердце, чтобы познать Будду, мы можем, таким образом, действительно увидеть свое истинное сердце и увидеть истинное «я», которое чисто и чисто. В чем его смысл? Это заставляет нас жить мирно и бесстрашно на вдохновенной природной мудрости.

 

Что значит использовать наше истинное сердце?

 

Во-первых, в нашем сердце нет никаких фантазийных ожиданий чего-либо или кого-либо, включая Будду, людей и себя, когда мы что-то делаем или сталкиваемся с кем-то.

 

Во-вторых, нет никаких переговоров с Буддой, Бодхисаттвой и буддийским учителем для получения какой-либо мирской выгоды. То есть мы не можем использовать сердце обмена интересами или сердце с условиями для изучения Будды.

 

В-третьих, не используйте нестабильное эмоциональное мышление для изучения Будды. Это потому, что нестабильный эмоциональный настрой возникает из-за приобретения и потери.

 

В-четвертых, в сердце нет эротического чувства, похоти, любви или желания чего-либо или кого-либо.

 

Одним словом, наше собственное истинное сердце — это также и внимательность. То есть наша первая чистая мысль остается в настоящем, без вторых отвлекающих мыслей. Это то, что называется, когда мысль возникает в данный момент, она в данный момент и угасает. При этом каждая последующая мысль содержится в чистоте и чистоте. То есть так называемая каждая мысль без зла.

 

Независимо от того, чисты наши мысли и сердце или нет, все будды и бодхисаттвы могут это воспринять. Когда мы используем свое искреннее сердце для изучения Будды, все Будды и Бодхисаттвы с радостью помогают нам иметь хорошую жизнь и стать такими же, как они. То есть, можем ли мы достичь состояния Будды или нет, это зависит не только от нашей собственной силы с искренним сердцем, чтобы изучать Будду, но также необходимо зависеть от милостивой силы всех Будд и Бодхисаттв.

 

Одно из наиболее важных значений практики Дао состоит в том, чтобы исправить образ мирских идей и режим поведения, чтобы они были верными и искренними мыслями и сердцем.

 

Начинающим изучать Будду трудно использовать истинное сердце для изучения Будды. Это потому, что мирское окружение и идеи серьезно влияют на большинство людей, формируя их мирские идеи и поведение. Одно из наиболее важных значений практики Дао состоит в том, чтобы исправить образ мирских идей и режим поведения, чтобы они были верными и искренними мыслями и сердцем.

 

Например, техника переговоров – мирские идеи и мирское поведение. Это считается правильной идеей и поведением и тем, чему мы должны научиться в нашей мирской жизни, если мы хотим хорошо выжить в домашнем или международном обществе. Однако если мы используем такую ​​технику и идеи для изучения Будды, это становится для нас серьезным препятствием. Это потому, что техника переговоров с условиями и плохими намерениями содержит коварные идеи. Серьезно неправильно использовать интригующие идеи для изучения Будды.

 

Не используйте мирские идеи или поведение, чтобы узнать, что Будда не означает отказаться от этого в нашей мирской жизни, потому что и то, и другое — разные ситуации. Например, нож, мы можем не использовать его или использовать в качестве медицинского скальпеля для спасения любых жизней. Одну вещь можно использовать по-разному. Когда мы используем его праведным и позитивным образом, будет праведное и позитивное развитие. Использовать его или нет, или как его использовать, вот что мы можем принять решение. Вот почему я сказал, что мы должны владеть логикой мышления, когда изучаем Будду.

 

Помогать другим с чистым сердцем, что является правильным отношением в буддизме.

 

Что касается новичков, они принимают идеи учения Будды о том, что мы получим хорошее вознаграждение, когда будем делать доброе дело. Некоторые из начинающих счастливы делать добрые дела с тем, что они думают о праведном пути, и всегда остаются на этой стадии, не могут принять дальнейшее глубокое учение Будды или буддийского учителя. Это потому, что они цепляются за хорошее вознаграждение в мирской жизни и надеются на любые благословения от Будды, Бодхисаттвы или буддийского учителя. Такие люди составляют большинство буддистов. Если они не смогут улучшить себя в изучении Будды, они навсегда останутся в таком фантастическом ожидании и будут чувствовать себя хорошо.

 

Такие новички в изучении Будды не от чистого сердца. Это потому, что в сердце существуют условия и обменные интересы, которые скрыты под поверхностью милосердия. Никакого закона это не нарушает. Это просто образ мышления. Однако их ошибки отклоняются от того, что мы упомянули выше, если они хотят изучать Будду. Конечно, мы не можем отрицать их хорошее поведение, например спасение от стихийных бедствий и помощь обездоленным в борьбе с бедностью. То, что они сделали в отношении хороших вещей, принесло пользу местному и международному обществу и хорошо известно обществу. В основном они также подчиняются учению Будды. Именно это поощрял Будда.

 

Будда призывал всех людей быть хорошими людьми и делать добрые дела без каких-либо условий и не требуя от других вознаграждения. На данный момент, это не каждый, кто может это сделать. Поэтому, если мы помогаем другим и думаем, что другие должны отплатить, это не чистое сердце. Будут ли оказанные помощь стороны возмещать или нет, решают они. Помощник не может заставить их отплатить какой-либо силой воли или техникой. Помогать другим с чистым сердцем, что является правильным отношением в буддизме.

 

Выпрыгните из рамок, ожидающих, что другие отплатят вам, и прекратите интриговать мышление, чтобы мы могли повысить свой уровень и действительно позволили нам изучать Будду с безусловным и искренним сердцем.

 

В мирском мире любое хорошее поведение одобряется людьми. По сути, новичок, как упоминалось выше, не делает никаких злых или незаконных вещей. Они хорошие люди. Поэтому это тоже хорошо. Однако, если мы хотим улучшить себя, чтобы дальше изучать Будду, мы должны выйти за рамки ожидания, что другие отплатят вам, и прекратить интриги, чтобы мы могли повысить свой уровень и действительно позволили нам изучать Будду с безусловной и искренней заботой. сердце. Я имею в виду не отказываться от хороших дел, а прекратить любые нереальные ожидания чьей-либо компенсации. Только когда мы сможем сделать это, мы действительно войдем в сферу изучения Будды. Поэтому очень важно установить здоровый настрой в изучении Будды.

 

Жизненные заботы и тяготы подобны грязи и тяжелым вещам, нагруженным скотом.

 

Будда сказал: «Те, кто практикуют Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами». Однако, как человеческие существа, трудности жизни, личное бесконечное желание и эротическое чувство заставляют большинство людей быть обращенными и ограниченными многими упрямыми и нелепыми идеями из внешней среды и, таким образом, впадать в порочный круговорот страдания в жизни и смерти. Эта ситуация заставляет нас брать на себя множество усложняющих мыслей, даже интриг и злых мыслей, которые заставляют нас страдать от многих забот и тягот в жизни. Все эти ужасные ситуации подобны грязи, из-за которой мы проваливаемся и оказываемся в ловушке, а также подобны тяжелым предметам, которые заставляют нас нести тяжелое бремя. Именно поэтому у большинства людей возникает множество психических проблем, таких как тревога, паника и беспокойство. Если мы хотим избавиться от всех этих ужасных вещей, это кажется нам непростым делом. Вот почему Будда сказал: «Те, кто практикует Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами».

 

Шрамана, буддийский монах, — это только форма видимости и личного обета. Независимо от того, Шрамана мы или нет, когда мы решили избавиться от таких забот и бремени, мы начали практиковать Дао. Практика Дао не является исключительной в буддизме. В древние времена Индии и Китая, когда не было такой лексики и понятия о буддизме, были мудрецы, практикующие Дао своим независимым мышлением. В истории Индии и Китая, когда есть записи о практике Дао, есть такая культура. Когда мы учимся у любой религии, нам лучше знать историю и логику мышления. Это помогло бы нам избежать любой слепой веры.

 

Буддизм учит вас не разрешать поверхностную проблему любых явлений потока, а понимать и разрешать основную причину любой проблемы, с которой мы сталкивались в своей жизни.

 

Кем бы мы ни были, в нашем сердце много забот и тягот. Какая разница в деталях и событиях. Именно потому, что причина, состояние и ситуация у всех тоже разные. Словом, судьба у всех не одинакова. Поэтому, когда мы решили практиковать Дао, что мы, возможно, испытали, какое препятствие, которое нам может понадобиться устранить, и трудно ли это для нас или нет, — это тоже разные вещи. Следовательно, практика Дао — это личное дело. Нам не обязательно формировать сравнительное мышление. Все, что нам нужно сделать, это удалить препятствия из нашего разума или из нашего сердца, а не других.

 

Все учение Будды направлено на то, чтобы вдохновить нашу естественную мудрость и освободить нас от страданий жизни и смерти. Не нужно зацикливаться на каких-либо изменениях любого вида того, что мы встречали, и не запутываться ни в каком потоке каких-либо явлений в нашем окружении. Если мы запутаемся в любом потоке каких-либо явлений, это усилит наши страдания. Только когда мы найдем основную причину и проанализируем ее шаг за шагом, мы найдем хорошие методы решения любой проблемы в нашей жизни. Поэтому буддизм учит не разрешать поверхностную проблему любых явлений потока, а понимать и разрешать основную причину любой проблемы, с которой мы встречались в жизни. Это то, что мы должны знать.

 

Те люди, которые практикуют Дао, концентрируются на основной проблеме жизни и смерти, познании истинного «я» и просветлении в истинной мудрости.

 

Будда сказал: «Когда он идет по глубокой грязи, он слишком устает, чтобы осмелиться оглянуться». Это означает, что те люди, которые используют свое прямое и искреннее сердце, чтобы изучить то, чему учил Будда, и практиковать Дао в реальной жизни, сосредоточены на том, как устранить страдания в жизни и смерти и как избавиться от беспокойства и бремени в текущей жизни. жизнь. Они подобны быкам, которые несут тяжелую ношу, идут по глубокой грязи и изо всех сил пытаются двигаться вперед, чтобы избавиться от дилеммы. Из-за того, что они концентрируются на том, чтобы добраться до плоской широкой травы — чтобы достичь цели облегчения страданий в жизни и смерти, быки слишком устали, чтобы осмелиться оглянуться. То есть те люди, которые практикуют Дао, не обращают много внимания и не цепляются за течение явлений в их окружении и не обращаются и не затрагиваются никаким изменением чего-либо, а концентрируются на основной проблеме. в жизни и смерти, познание истинного «я» и просветление в истинной мудрости.

 

Когда мы достигли берега освобождения и мудрости, мы можем отдохнуть от практики Дао.

 

Будда сказал: «Когда оно выходит из грязи, тогда оно может отдыхать». Это означает, что когда мы практикуем Дао и завершаем следующие вещи, мы можем отдохнуть от практики Дао. Это выглядит следующим образом:

 

Во-первых, мы полностью поняли принцип причинности.

 

Во-вторых, мы полностью раскаялись в ошибках эго, которые были совершены нами в прошлой и настоящей жизни.

 

В-третьих, мы больше не делаем ошибок.

 

В-четвертых, мы полностью познали источник сердца.

 

В-пятых, мы увидели собственную природу и истинное «я» и, наконец, доказали плод Дао посредством «я», то есть мы просветили естественную мудрость «я».

 

В-шестых, мы отпустили все заботы и тяготы жизни и освободились от страданий жизни и смерти.

 

В-седьмых, мы решили основную проблему жизни и смерти.

 

Более глубокий смысл заключается в том, что мы должны продолжать практиковать и продвигаться в Шесть-Спасительных-Парами, как упоминается в учении Будды, то есть отдавать, соблюдать обеты, переносить унижения, усердие, медитацию и мудрость. Эта Шесть-Спасение-Парами подобна кораблю, который доставляет нас от берега страданий к берегу освобождения. Когда мы еще не достигли берега освобождения и мудрости, то есть когда мы еще не стали Буддой, мы не можем отдыхать и не можем отбросить Шесть Спасительных Парами. Когда мы становимся Буддой, мы можем свободно применять шесть спасительных парами удобными способами, основанными на природе будды, для спасения всех живых существ.

 

Эмоция и желание взаимно затрагиваются.

 

Будда сказал: «Шрамана должен понять, что эмоции и желания больше, чем грязь». Это честный и хороший совет для Шрамана от Будды. Несмотря на то, что мы не Шрамана, это также хороший совет для нас и очень полезный для нашей жизни.

 

Эмоции и желание больше, чем грязь. Это означает, что эмоции и желания принесут нам больше беспокойства и бремени и заставят нас застрять в дилемме, чтобы увеличить наши страдания в жизни и смерти. Эмоция и желание сопровождаются друг другом. Оба они будут взаимно затронуты. Чем сильнее будет возрастать желание, тем более неустойчив в эмоциях. Перемещенная эмоция приводит к желанию чего-то или кого-то. Когда что-то или кто-то не может удовлетворить наше внутреннее желание, мы становимся эмоциональными, такими как гнев, тревога или разочарование. Тогда возникает наше страдание.

 

Большее желание приводит к серьезным эмоциональным расстройствам и расстройствам настроения, таким как тревога за деньги или другие вещи. Серьезное эмоциональное расстройство и расстройство настроения повлияет не только на себя, но и на членов их семей в повседневной жизни. Наконец, они оба страдают. К сожалению, оба они не знают почему и просто думают, что это особенности характера и жизненные привычки. Люди, находящиеся в такой ситуации, не обязательно знают о своей проблеме. Это потому, что они также работают и имеют нормальный брак, и, кажется, живут нормальной жизнью с точки зрения друзей и родственников. Если человек и члены семьи не имеют никакого предупреждения об этой ситуации, они впадают в злое воплощение страданий жизни и смерти. И у них нет идеи избавиться от этого страдания. Именно поэтому мы читаем много новостей о ссорах мужа и жены.

 

Потакание похоти, эротическому чувству и желанию слишком много очень вредно для нашего здоровья и жизни.

 

Некоторые буддийские монахи думают, что эмоция и желание объединены как похоть или эротическое чувство. Это потому, что Шрамана не может иметь жен и не может вести похотливую жизнь. Поэтому для шраманов отсечение похоти, эротических чувств и любых желаний очень важно в изучении Будды. В 42 главах, сказанных Буддой, много глав, в которых много говорится о значении и важности отсечения похоти, эротических чувств и желаний. Я тоже многое объясняю.

 

Если мы не Шрамана, буддийский монах или монахиня, нам не нужно самоограничение в нормальном сексуальном поведении. Но, если мы мудры, мы должны знать, что чрезмерное потакание похоти, эротическим чувствам и желаниям очень вредно для нашего здоровья и жизни. Это даже вредно для членов нашей семьи. Мы можем наблюдать это из нашего окружения и новостей. Поэтому нам лучше знать, как удерживать себя от потворства похоти, эротическим чувствам и желаниям. Вы знаете, как это сделать? Быть спокойным и глубоко размышлять об учении Будды было бы полезно для нас, чтобы избежать любого соблазна внешней похоти или любого невежественного импульса нашей внутренней похоти. Когда наш разум приучен быть устойчивым, наше сердце останавливается, а это значит, что мы не можем быть обращены и затронуты какой-либо похотью и желанием. Только мы можем это сделать, мы можем по-настоящему защитить себя и членов своей семьи. Между тем, у нас нет интриганского ума с похотью и желанием расставлять ловушки, чтобы подставить других или использовать других, чтобы причинить вред другим. Когда у нас есть такие знания и подготовка, мы наблюдаем за поведением наших друзей и родственников, и за любыми событиями новостей, мы поймем, каков ресурс любой проблемы. Остальные – это лишь течение и изменение различных явлений и явлений.

 

Похоть, эротика и желание — это начало всех страданий человека. Как это узнать, как контролировать и как с этим справиться — вот очень важный предмет в изучении Будды. Если мы хотим устранить проблему наших страданий в жизни и смерти, решить эту главную проблему — главное в изучении Будды. Даже если у вас нет ума изучать Будду, знание этого вопроса также очень полезно для вашей жизни.

 

Будда много объяснял, как практиковать шесть спасительных парами. Шесть спасительных парами — это основные способы справиться с похотью и желанием. То есть Шесть-Спасительных-Парами являются основными методами искоренения корня наших страданий в жизни и смерти. Когда мы прочитаем много буддийских писаний, мы найдем этот момент.

 

Шесть спасительных парами — это независимое мышление и поведение, на которые мы можем рассчитывать сами по себе, чтобы облегчить наши страдания в жизни и смерти.

 

Будда сказал: «С честным сердцем, чтобы думать о Дао, можно избежать страданий». То есть мы должны использовать честное сердце, чтобы думать о шести спасительных парами и практиковать их. Следовательно, это может заставить нас избежать страданий. Во многих вышеупомянутых главах мы многое объяснили о Six-Saving-Parami. Нам стоит подумать об этом и практиковать это с нашим честным сердцем. Некоторые люди без мудрости употребляют наркотики, алкоголь, много едят или желают, чтобы кто-то или что-то облегчило их страдания. Это акт использования неподходящих внешних сил. Это нехорошая идея, и это усугубит наши страдания.

 

Шесть спасительных парами — это независимое мышление и поведение, на которые мы можем рассчитывать сами по себе, чтобы облегчить наши страдания в жизни и смерти. Если мы хотим изучать Будду, это то, что мы должны знать и что мы должны делать. Как важно иметь прямое и искреннее сердце, когда мы что-то делаем. Что такое прямое и искреннее сердце? Это уход от похоти, эротического чувства и желания. Независимо от того, изучаем мы Будду или нет, если мы будем хранить это в своем сердце, это увеличит блаженство и удачу в нашей жизни. Это потому, что сама жизнь есть Дао. Дао не уходит из нашей жизни. Если Дао уходит из нашей жизни, для нас нет никакого смысла думать о Дао и практиковать Дао. Это то, что мы должны знать.

 

Английский: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.

Глава 40: Практика Дао в сердце.

(Глава 40) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 40: Практика Дао в сердце.

 

Будда сказал: «Шрамана практикует Дао, который не похож на мелющую корову; хотя тело практикует Дао, Дао сердца не практикуется. Если практикуется Дао сердца, зачем нужно практиковать Дао?»

 

Быть позитивным и творческим человеком, а не быть пассивным и упрямым человеком, когда мы чему-то учимся

 

Две тысячи лет назад люди использовали жернова для измельчения зерна. Жернова были слишком тяжелыми, чтобы их толкали люди. Поэтому люди придумали, как заставить корову толкать жернова. Чтобы заставить корову двигаться вперед, люди подвешивали перед коровой пучок травы, и корова инстинктивно шла вперед, чтобы съесть траву. Силой коровы двигались жернова, поэтому она начала мелть. Поэтому корова толкала жернова и каждый день ходила вокруг камней. Если корова не шевелилась, хозяин даже хлестал ее веревкой. Корова даже не знала, зачем ей толкать жернова. Мы назвали его мелющей коровой.

 

То, что мелющая корова делает каждый день, является обычным и фиксированным способом ведения дел, и то, что она производит на людей впечатление пассивного, невежественного, глупого, опрометчивого и упрямого. Его сердце тусклое. Должен быть стимул, прежде чем молочная корова захочет двигаться. Хотя тело коровы-точильщика рутинно толкает жернова и тяжело трудится каждый день, но это напрасно и не имеет четкой цели.

 

Шрамана — буддийский монах. Будда сказал, что шраманы, которые практикуют Дао, не похожи на мелющую корову, которая умеет делать что-то рутинно только с пассивным умом, но без добрых намерений и добродетельного ума. Вот почему Будда сказал: «Хотя тело практикует Дао, Дао сердца не практикуется». Несмотря на то, что мы не Шрамана, это также напоминает нам быть позитивными и творческими людьми, а не быть пассивными и опрометчивыми людьми, когда мы чему-то учимся.

 

Практика Дао с помощью форм и ситуаций, чтобы практиковать Дао сердца

 

Будучи буддийскими монахами (или монахинями), независимо от того, являются они младшими или старшими, у них есть много основной работы, которую они должны выполнять каждый день в буддийской группе, чтобы изучать Будду и практиковать путь Будды (практиковать Дао) в повседневная жизнь. Между тем, есть также много рутинных работ жизненных мелочей.

 

Например, некоторым из них поручено готовить или работать на кухне, или чистить туалет, или убирать буддийский зал или двор и так далее. То есть они должны работать вместе в буддийской группе, чтобы хорошо управлять буддийской группой. В этой группе они не могут выбрать работу, и у них не может быть симпатий или антипатий к какой-либо работе. Это потому, что место этой группы — место для изучения и практики Дао (путь Будды), а не место для ведения бизнеса.

 

За исключением рутинной ежедневной житейской мелочи, буддийские монахи (или монахини) должны повиноваться и соблюдать обеты, воспевать буддийские писания и повторять имена всех Будд, кланяться, чтобы поклоняться Будде, чтобы покаяться в своей вине или молиться о блаженстве для себя и живых существ и медитировать в определенное время. Кроме того, они должны посещать занятия по буддизму, чтобы слушать учение Будды буддийским мастером или старшим буддийским профессором. Они также делают эти вещи регулярно каждый день.

 

Если буддийские монахи (или монахини) не понимают смысла выполнения этих действий, несмотря на то, что они усердно трудятся каждый день, то они похожи на мелющую корову, которая тянет жернова и изнашивает форму тела коровы. Когда они не могут взять на себя инициативу что-либо делать, они чувствуют усталость и скуку и думают, что это бессмысленно для практики Дао (пути Будды).

 

Вдохновенная история

 

Есть история, которая могла бы нас вдохновить. В буддийской группе есть маленький монах-новичок, который решил практиковать Дао, чтобы следовать учению Будды, и ему поручили подмести пол во дворе. На земле было много опавших листьев. Маленький монах-новичок всегда жаловался, что каждый день бесконечные опавшие листья и почему мастер поручил ему нести такую ​​тяжелую работу. Прошло много лет, маленький монах-новичок вырос и стал юношей.

 

Однажды он все еще жаловался, подметая пол. Мастер подошел к нему и смотрел, как он жалуется. Мастер спросил его: «Ты подметал пол много лет. Вымел ли ты «мусор» со дна своего сердца?» Затем мастер милостиво улыбнулся и ушел. Молодой человек растерялся и стал думать, что такое «мусор» на полу сердца и почему «мусор» надо выметать с пола сердца. Тогда молодой человек думал над этим вопросом, каждый день подметая пол.

 

В другой раз старший буддийский монах шел рядом с молодым человеком и видел, как он отдыхал под деревом. Старший обвинил его и сказал: «Ленивец! Как ты смеешь быть ленивым. Почему бы тебе не поторопиться подмести пол? Молодой человек был недоволен этим обвинением и вдруг захотел покинуть эту группу. Через некоторое время мастер подошел к нему и увидел молодого человека, который в тревоге подметал пол от расстройства. Мастер посоветовал ему и сказал: «Почему бы тебе не «вымести» беспокойство из своего сердца? Тогда барин посмотрел на него, милостиво улыбнулся и ушел. Молодой человек вдруг, кажется, воодушевился и с хорошим настроением принялся усердно подметать пол.

 

Вас вдохновила эта история? Вы каждый день подметали «мусор» с пола сердца? Что такое «мусор» в нашем сердце? Как определить «мусор» в нашем сердце? Одним словом, это означает все неприятные вещи или все беспокойства, которые являются результатом нашего желания, любви, жадности, ненависти или глупого увлечения.

 

Чтобы отточить наш ум, чтобы быть хорошим и добродетельным через формы и ситуации

 

Все эти вещи, которые являются рутинной работой в буддийской группе, являются ситуациями, которые также являются своего рода формами. Поскольку эти формы и ситуации временны, эти вещи могут быть изменены в любое время. Наиболее важно отточить свой ум, чтобы быть хорошим и добродетельным в этих формах и ситуациях. То есть практиковать Дао сердца (путь сердца), что означает идти по пути доброго и добродетельного сердца. Это самый прямой и простой смысл изучения Будды.

 

Расширяя смысл, как сказано выше, независимо от того, в каком положении мы находимся и что мы делаем, самое главное — это практиковать Дао сердца (путь сердца). То есть практиковать Дао сердца — это большая победа, чем практиковать Дао, делая какие-либо вещи в любой форме. (Дао означает путь.)

 

Другими словами, кем бы мы ни были наемными работниками или начальниками, кем бы мы ни были учеными или предпринимателями, кем бы мы ни были младшими или старшими учениками в любой религии, то, что мы делаем, — это изменения на поверхности любых вопросов или обстоятельств. Самое главное, вдохновляемся ли мы этими изменениями вещей или мирскими рутинными делами. Это должно отражать Дао сердца (путь сердца). Поэтому отражение Дао сердца не ограничивается в форме изучения буддизма, но может проявляться и выражаться в различных мирских профессиях, даже в различных религиях.

 

Что означает практика Дао сердца (путь сердца)?

 

Практика Дао сердца в буддизме имеет более широкое и глубокое значение. В чем смысл практики Дао сердца? Одним словом, это мудрость, в которой существует разница между поверхностной и глубокой мудростью.

 

Изучение Дао и практика Дао зависят от сердца. Если Дао сердца не практикуется, нет никакой зависимости и бесполезно изучать Дао и практиковать Дао.

 

Будда сказал: «Если практикуется Дао сердца, зачем нужно практиковать Дао?» Это означает, что если естественная мудрость самости течет, практикуется и функционирует естественным образом, то никакой очевидный ритуал, форма или ситуация в практике Дао не нужны. Вот почему существует Дзэн, который является еще одной рукой от Будды в дополнение ко всему учению Будды. Дзен полностью отбрасывает общепринятую догму буддизма и прямо указывает на природу ума. То есть Дзен фокусируется на практике Дао сердца и не заботится ни о каких ритуалах и формах, но это не значит не уважать себя и других.

 

Обычным людям нелегко практиковать Дао сердца. Следовательно, необходимо одновременно практиковать Дао с помощью ритуала и формы и практиковать Дао сердца. Для старших учеников они могут отказаться от любого ритуала и формы и в одиночку практиковать Дао сердца, когда они вдохновлены и достигают определенного уровня в буддизме.

 

Что касается практики Дао сердца, то она также много упоминается в Сутре из 42 глав, сказанных Буддой. Одним словом, практиковать Дао сердца — это центр внимания и изюминка учения Будды. Тогда что это? Это значит поддерживать сердце в ясном, чистом и чистом состоянии и позволять естественной мудрости самости проявляться и течь естественным образом. Когда Будда медитировал сидя и обрел просветление под деревом Бодхи, Будда сказал: «Все живые существа имеют добродетельный вид естественной мудрости, но они не могут доказать это из-за их суетного мышления и их цепляния. ”

 

Дао сердца (Путь сердца) живой, гибкий и творческий.

 

То есть наше суетное мышление и цепляние за что-либо является препятствием для вдохновения нашей природной мудрости. Другими словами, наши тщетные размышления и цепляние за что-либо должны препятствовать или ограничивать нашу добродетельную судьбу и приводить к разочарованию и плохой судьбе. Вот почему Будда научил нас концепции не-мысли, не-желания и не-делания через практику Дао буддизма, которая действительно стабилизирует наш ум и заставляет нас ничего не требовать, чтобы мы не делали ничего плохого для того, чтобы навредить себе и другим. Такова природа практики Дао сердца, живого, гибкого и творческого.

 

Те люди, которые не изучают и не практикуют Дао, легко порождают тщетные надежды и цепляются за любые желаемые вещи, что заставляет их беспокоиться о приобретении и потере. Эта ситуация вызывает у них беспокойство, делает их ограниченными в мышлении и вызывает у них чувствительные чувства по поводу разочарования и неудачи, когда их ожидания привязанности не оправдываются, что легко приводит к ненависти к людям и событиям впоследствии ранить себя и других.

 

Противоречит ли погоня за личной великой мечтой учению Будды?

 

Концепция отбрасывания суетного мышления и цепляния, кажется, направлена ​​в противоположную сторону от смелой погони за великой мечтой. Американская мечта делает Америку великой. Личная великая мечта делает человека великим. В последнее время я часто смотрю американские фильмы. Есть особенность для американских фильмов. Это делается для того, чтобы подчеркнуть и поощрить людей, смело преследующих личную великую мечту, и персонажи, наконец, достигнут своей цели, испытав множество разочарований и неудач. Это действительно возвышает наш разум.

 

Я также считаю, что эта концепция сильно отличается от нашего традиционного образования на Тайване, включая традиционное учение Будды на Тайване. Самая большая разница в том, что Америка поощряет людей мечтать, пробовать и смело идти навстречу приключениям через сотрудничество с партнерами шаг за шагом. Тем не менее, традиционное образование на Тайване побуждает людей сохранять превосходство, превосходство, послушание и безопасность за счет индивидуальной конкуренции в образовании и карьере.

 

Поэтому у нас может возникнуть один вопрос. Противоречат ли мечты, попытки и приключения учению Будды? Когда мы глубоко задумаемся об этом и осознаем учение Будды, мы обнаружим, что между ними нет конфликта. Между тем, мы признаем, что допустимо отказаться от тщетных надежд и цепляться за них. Эти понятия не противоречат друг другу. Почему?

 

Рассуждение (принцип) и событие идеально интегрированы, что делает каждое событие беспрепятственным.

 

Если вы читали Сутру из 42 глав, изложенную Буддой с 1-й по 39-ю главу, у вас может быть основная концепция, согласно которой пустота и существование (или обладание) едины. То есть смысл истинного и смысл мирского едины. Пустота есть истинное рассуждение (принцип). Существование (или обладание) есть мирское событие. Когда мы действительно осознаем эти концепции и будем практиковать эти концепции в повседневной жизни, мы сможем идеально объединить эти концепции вместе и сделать так, чтобы событие или мечта (то, что мы делаем) завершились или осуществились в состоянии без препятствий и ограничений.

 

Нам нечего приобретать и нечего терять, даже если событие или мечта потерпели неудачу. Это потому, что мы установили здоровый ум, практикуя Дао, как сказано выше – отбросьте цепляние за что-либо, отпустите это и позвольте этому быть. Это называется тем, что рассуждение (принцип) и событие идеально интегрированы, что делает каждое событие беспрепятственным.

 

Концепция отсутствия препятствий основывается на уме, собственной природе и пустоте. Само мероприятие обязательно встретит любые изменения обстановки. Однако в смене ситуаций нет ни хорошего, ни плохого. Это потому, что наш ум пребывает в пустоте. В пустоте нет ни хорошего, ни плохого. Поскольку наш ум пребывает в пустоте, в нашем уме нет препятствий. Поскольку в нашем уме нет препятствий, в нашем уме есть умение общаться и достигать предмета или цели. В этом состоянии это истинное мастерство.

 

Появление с иллюзией и исчезновение с иллюзией, основанное на собственной природе.

 

Наконец, мы обнаружим, что нет никакого противоречия между природной мудростью и смелой погоней за великой мечтой. Почему? Это появление с иллюзией и исчезновение с иллюзией, основанное на собственной природе. Хотя мы и не Шрамана, между истинным и мирским нет конфликта и нет препятствий, когда мы практикуем Дао сердца и шаг за шагом реализуем нашу великую мечту, спускаясь на землю. Это настоящая практика и настоящее доказательство Дао сердца (путь, добродетель и заслуга сердца).

 

Где нам лучше всего практиковать Дао сердца? Когда мы поймем вышеупомянутую концепцию о совершенной интеграции рассуждений и событий, мы поймем, что мирское, в котором мы находимся, является лучшим местом для нас, чтобы практиковать Дао сердца.

 

Английский: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.