Глава 41: Честное сердце оставляет желание.

(Глава 41) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 41: Честное сердце оставляет желание.

 

Будда сказал: «Те, кто практикуют Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами. Когда он идет по глубокой грязи, он слишком утомлен, чтобы осмелиться оглянуться; когда оно выходит из грязи, оно может отдыхать. Шрамана должен понять, что эмоции и желания больше, чем грязь. Если честное сердце думать о Дао, можно избежать страданий».

 

Что такое практика Дао?

 

Что такое практика Дао? Одним словом, это практика, чтобы наши мысли были чистыми и чистыми, и чтобы наше сердце было искренним, мирным и устойчивым. Между тем, это значит, что наш ум должен находиться в состоянии тишины и равновесия на основе пустоты. На этой основе и без каких-либо ожиданий будет вдохновляться и действовать наша природная мудрость, которая поможет нам решить любую проблему, с которой мы столкнулись в нашей жизни, и заставит нас облегчить наши страдания жизни и смерти. Между тем, это подталкивает нашу судьбу к гладкости. Это хорошая причинность. Это основная цель буддизма. Другие - это методы с другим способом для достижения вышеупомянутой цели.

 

Если учащийся не знает основной цели буддизма и этот учащийся всегда придерживается методов и любых выражений, лексики, слов и фраз в буддизме, этому учащемуся будет трудно увидеть природу будды. Между тем, это добавило бы этому человеку много препятствий для достижения основной цели, как указано выше. В этой ситуации изучение буддизма было бы трудным для этого ученика. Почему? Как правило, такой человек застревает в индивидуальной идее и использует самоправедные мысли, чтобы справиться с чем угодно. Тогда такая ситуация сделает этого человека пойманным в ловушку проблемы, которую этот человек создал. Это так называемые индивидуальные заботы и тяготы и перевоплощение жизни и смерти в текущей жизни. Это также плохая причинность и один из источников страданий в жизни и смерти.

 

Любой метод, помогающий нам освободиться от страданий, подобен кораблю, на борту которого мы пересекаем реку страданий жизни и смерти.

 

Есть методы, которые помогут нам научиться устойчивой, легкой, мирной и богатой жизни из буддизма. Любой метод, помогающий нам освободиться от страданий, подобен кораблю, на борту которого мы пересекаем реку страданий жизни и смерти. Нужен ли нам корабль в этот момент, когда мы достигли берега мудрости? Нет. Корабль нам больше не нужен. Это также означает, что мы можем отказаться от методов, когда достигнем цели жизни, которую мы узнали из буддизма. Если мы достигли берега мудрости и еще несли корабль, то он становится для нас тяжким бременем в жизни. Вот почему мы должны отпустить это. Поэтому мы должны быть способны понять и различить, какова цель и каковы методы, когда мы изучаем Будду. Нирвана тишины и пустоты — это не состояние после нашей смерти. Мы можем достичь Нирваны в нашей нынешней жизни, если будем стараться изучать буддизм.

 

Многие люди не понимают буддизм. Это потому, что они видят только сложные и трудные методы из учения Будды, но не видят чистую и чистую сферу в себе. Чтение буддийских писаний и размышление о значении того, что сказал Будда и что объяснил буддийский учитель, являются основными методами изучения Будды. Это должно помочь нам войти в наше чистое и чистое царство ума. Когда мы можем усвоить смысл того, чему учил Будда, и интерпретацию того, чему учил буддийский учитель, мы можем переварить эти вещи, чтобы они стали нашей собственной мудростью.

 

Основное отношение к изучению Будды также очень важно. Каково основное отношение к изучению Будды? Это истинное сердце, верное и искреннее сердце, прямое сердце, честное и откровенное сердце. Это не притворное сердце и не хитрое сердце. Когда мы используем свое истинное сердце, чтобы познать Будду, мы можем, таким образом, действительно увидеть свое истинное сердце и увидеть истинное «я», которое чисто и чисто. В чем его смысл? Это заставляет нас жить мирно и бесстрашно на вдохновенной природной мудрости.

 

Что значит использовать наше истинное сердце?

 

Во-первых, в нашем сердце нет никаких фантазийных ожиданий чего-либо или кого-либо, включая Будду, людей и себя, когда мы что-то делаем или сталкиваемся с кем-то.

 

Во-вторых, нет никаких переговоров с Буддой, Бодхисаттвой и буддийским учителем для получения какой-либо мирской выгоды. То есть мы не можем использовать сердце обмена интересами или сердце с условиями для изучения Будды.

 

В-третьих, не используйте нестабильное эмоциональное мышление для изучения Будды. Это потому, что нестабильный эмоциональный настрой возникает из-за приобретения и потери.

 

В-четвертых, в сердце нет эротического чувства, похоти, любви или желания чего-либо или кого-либо.

 

Одним словом, наше собственное истинное сердце — это также и внимательность. То есть наша первая чистая мысль остается в настоящем, без вторых отвлекающих мыслей. Это то, что называется, когда мысль возникает в данный момент, она в данный момент и угасает. При этом каждая последующая мысль содержится в чистоте и чистоте. То есть так называемая каждая мысль без зла.

 

Независимо от того, чисты наши мысли и сердце или нет, все будды и бодхисаттвы могут это воспринять. Когда мы используем свое искреннее сердце для изучения Будды, все Будды и Бодхисаттвы с радостью помогают нам иметь хорошую жизнь и стать такими же, как они. То есть, можем ли мы достичь состояния Будды или нет, это зависит не только от нашей собственной силы с искренним сердцем, чтобы изучать Будду, но также необходимо зависеть от милостивой силы всех Будд и Бодхисаттв.

 

Одно из наиболее важных значений практики Дао состоит в том, чтобы исправить образ мирских идей и режим поведения, чтобы они были верными и искренними мыслями и сердцем.

 

Начинающим изучать Будду трудно использовать истинное сердце для изучения Будды. Это потому, что мирское окружение и идеи серьезно влияют на большинство людей, формируя их мирские идеи и поведение. Одно из наиболее важных значений практики Дао состоит в том, чтобы исправить образ мирских идей и режим поведения, чтобы они были верными и искренними мыслями и сердцем.

 

Например, техника переговоров – мирские идеи и мирское поведение. Это считается правильной идеей и поведением и тем, чему мы должны научиться в нашей мирской жизни, если мы хотим хорошо выжить в домашнем или международном обществе. Однако если мы используем такую ​​технику и идеи для изучения Будды, это становится для нас серьезным препятствием. Это потому, что техника переговоров с условиями и плохими намерениями содержит коварные идеи. Серьезно неправильно использовать интригующие идеи для изучения Будды.

 

Не используйте мирские идеи или поведение, чтобы узнать, что Будда не означает отказаться от этого в нашей мирской жизни, потому что и то, и другое — разные ситуации. Например, нож, мы можем не использовать его или использовать в качестве медицинского скальпеля для спасения любых жизней. Одну вещь можно использовать по-разному. Когда мы используем его праведным и позитивным образом, будет праведное и позитивное развитие. Использовать его или нет, или как его использовать, вот что мы можем принять решение. Вот почему я сказал, что мы должны владеть логикой мышления, когда изучаем Будду.

 

Помогать другим с чистым сердцем, что является правильным отношением в буддизме.

 

Что касается новичков, они принимают идеи учения Будды о том, что мы получим хорошее вознаграждение, когда будем делать доброе дело. Некоторые из начинающих счастливы делать добрые дела с тем, что они думают о праведном пути, и всегда остаются на этой стадии, не могут принять дальнейшее глубокое учение Будды или буддийского учителя. Это потому, что они цепляются за хорошее вознаграждение в мирской жизни и надеются на любые благословения от Будды, Бодхисаттвы или буддийского учителя. Такие люди составляют большинство буддистов. Если они не смогут улучшить себя в изучении Будды, они навсегда останутся в таком фантастическом ожидании и будут чувствовать себя хорошо.

 

Такие новички в изучении Будды не от чистого сердца. Это потому, что в сердце существуют условия и обменные интересы, которые скрыты под поверхностью милосердия. Никакого закона это не нарушает. Это просто образ мышления. Однако их ошибки отклоняются от того, что мы упомянули выше, если они хотят изучать Будду. Конечно, мы не можем отрицать их хорошее поведение, например спасение от стихийных бедствий и помощь обездоленным в борьбе с бедностью. То, что они сделали в отношении хороших вещей, принесло пользу местному и международному обществу и хорошо известно обществу. В основном они также подчиняются учению Будды. Именно это поощрял Будда.

 

Будда призывал всех людей быть хорошими людьми и делать добрые дела без каких-либо условий и не требуя от других вознаграждения. На данный момент, это не каждый, кто может это сделать. Поэтому, если мы помогаем другим и думаем, что другие должны отплатить, это не чистое сердце. Будут ли оказанные помощь стороны возмещать или нет, решают они. Помощник не может заставить их отплатить какой-либо силой воли или техникой. Помогать другим с чистым сердцем, что является правильным отношением в буддизме.

 

Выпрыгните из рамок, ожидающих, что другие отплатят вам, и прекратите интриговать мышление, чтобы мы могли повысить свой уровень и действительно позволили нам изучать Будду с безусловным и искренним сердцем.

 

В мирском мире любое хорошее поведение одобряется людьми. По сути, новичок, как упоминалось выше, не делает никаких злых или незаконных вещей. Они хорошие люди. Поэтому это тоже хорошо. Однако, если мы хотим улучшить себя, чтобы дальше изучать Будду, мы должны выйти за рамки ожидания, что другие отплатят вам, и прекратить интриги, чтобы мы могли повысить свой уровень и действительно позволили нам изучать Будду с безусловной и искренней заботой. сердце. Я имею в виду не отказываться от хороших дел, а прекратить любые нереальные ожидания чьей-либо компенсации. Только когда мы сможем сделать это, мы действительно войдем в сферу изучения Будды. Поэтому очень важно установить здоровый настрой в изучении Будды.

 

Жизненные заботы и тяготы подобны грязи и тяжелым вещам, нагруженным скотом.

 

Будда сказал: «Те, кто практикуют Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами». Однако, как человеческие существа, трудности жизни, личное бесконечное желание и эротическое чувство заставляют большинство людей быть обращенными и ограниченными многими упрямыми и нелепыми идеями из внешней среды и, таким образом, впадать в порочный круговорот страдания в жизни и смерти. Эта ситуация заставляет нас брать на себя множество усложняющих мыслей, даже интриг и злых мыслей, которые заставляют нас страдать от многих забот и тягот в жизни. Все эти ужасные ситуации подобны грязи, из-за которой мы проваливаемся и оказываемся в ловушке, а также подобны тяжелым предметам, которые заставляют нас нести тяжелое бремя. Именно поэтому у большинства людей возникает множество психических проблем, таких как тревога, паника и беспокойство. Если мы хотим избавиться от всех этих ужасных вещей, это кажется нам непростым делом. Вот почему Будда сказал: «Те, кто практикует Дао, подобны скоту, вьючному тяжелыми предметами».

 

Шрамана, буддийский монах, — это только форма видимости и личного обета. Независимо от того, Шрамана мы или нет, когда мы решили избавиться от таких забот и бремени, мы начали практиковать Дао. Практика Дао не является исключительной в буддизме. В древние времена Индии и Китая, когда не было такой лексики и понятия о буддизме, были мудрецы, практикующие Дао своим независимым мышлением. В истории Индии и Китая, когда есть записи о практике Дао, есть такая культура. Когда мы учимся у любой религии, нам лучше знать историю и логику мышления. Это помогло бы нам избежать любой слепой веры.

 

Буддизм учит вас не разрешать поверхностную проблему любых явлений потока, а понимать и разрешать основную причину любой проблемы, с которой мы сталкивались в своей жизни.

 

Кем бы мы ни были, в нашем сердце много забот и тягот. Какая разница в деталях и событиях. Именно потому, что причина, состояние и ситуация у всех тоже разные. Словом, судьба у всех не одинакова. Поэтому, когда мы решили практиковать Дао, что мы, возможно, испытали, какое препятствие, которое нам может понадобиться устранить, и трудно ли это для нас или нет, — это тоже разные вещи. Следовательно, практика Дао — это личное дело. Нам не обязательно формировать сравнительное мышление. Все, что нам нужно сделать, это удалить препятствия из нашего разума или из нашего сердца, а не других.

 

Все учение Будды направлено на то, чтобы вдохновить нашу естественную мудрость и освободить нас от страданий жизни и смерти. Не нужно зацикливаться на каких-либо изменениях любого вида того, что мы встречали, и не запутываться ни в каком потоке каких-либо явлений в нашем окружении. Если мы запутаемся в любом потоке каких-либо явлений, это усилит наши страдания. Только когда мы найдем основную причину и проанализируем ее шаг за шагом, мы найдем хорошие методы решения любой проблемы в нашей жизни. Поэтому буддизм учит не разрешать поверхностную проблему любых явлений потока, а понимать и разрешать основную причину любой проблемы, с которой мы встречались в жизни. Это то, что мы должны знать.

 

Те люди, которые практикуют Дао, концентрируются на основной проблеме жизни и смерти, познании истинного «я» и просветлении в истинной мудрости.

 

Будда сказал: «Когда он идет по глубокой грязи, он слишком устает, чтобы осмелиться оглянуться». Это означает, что те люди, которые используют свое прямое и искреннее сердце, чтобы изучить то, чему учил Будда, и практиковать Дао в реальной жизни, сосредоточены на том, как устранить страдания в жизни и смерти и как избавиться от беспокойства и бремени в текущей жизни. жизнь. Они подобны быкам, которые несут тяжелую ношу, идут по глубокой грязи и изо всех сил пытаются двигаться вперед, чтобы избавиться от дилеммы. Из-за того, что они концентрируются на том, чтобы добраться до плоской широкой травы — чтобы достичь цели облегчения страданий в жизни и смерти, быки слишком устали, чтобы осмелиться оглянуться. То есть те люди, которые практикуют Дао, не обращают много внимания и не цепляются за течение явлений в их окружении и не обращаются и не затрагиваются никаким изменением чего-либо, а концентрируются на основной проблеме. в жизни и смерти, познание истинного «я» и просветление в истинной мудрости.

 

Когда мы достигли берега освобождения и мудрости, мы можем отдохнуть от практики Дао.

 

Будда сказал: «Когда оно выходит из грязи, тогда оно может отдыхать». Это означает, что когда мы практикуем Дао и завершаем следующие вещи, мы можем отдохнуть от практики Дао. Это выглядит следующим образом:

 

Во-первых, мы полностью поняли принцип причинности.

 

Во-вторых, мы полностью раскаялись в ошибках эго, которые были совершены нами в прошлой и настоящей жизни.

 

В-третьих, мы больше не делаем ошибок.

 

В-четвертых, мы полностью познали источник сердца.

 

В-пятых, мы увидели собственную природу и истинное «я» и, наконец, доказали плод Дао посредством «я», то есть мы просветили естественную мудрость «я».

 

В-шестых, мы отпустили все заботы и тяготы жизни и освободились от страданий жизни и смерти.

 

В-седьмых, мы решили основную проблему жизни и смерти.

 

Более глубокий смысл заключается в том, что мы должны продолжать практиковать и продвигаться в Шесть-Спасительных-Парами, как упоминается в учении Будды, то есть отдавать, соблюдать обеты, переносить унижения, усердие, медитацию и мудрость. Эта Шесть-Спасение-Парами подобна кораблю, который доставляет нас от берега страданий к берегу освобождения. Когда мы еще не достигли берега освобождения и мудрости, то есть когда мы еще не стали Буддой, мы не можем отдыхать и не можем отбросить Шесть Спасительных Парами. Когда мы становимся Буддой, мы можем свободно применять шесть спасительных парами удобными способами, основанными на природе будды, для спасения всех живых существ.

 

Эмоция и желание взаимно затрагиваются.

 

Будда сказал: «Шрамана должен понять, что эмоции и желания больше, чем грязь». Это честный и хороший совет для Шрамана от Будды. Несмотря на то, что мы не Шрамана, это также хороший совет для нас и очень полезный для нашей жизни.

 

Эмоции и желание больше, чем грязь. Это означает, что эмоции и желания принесут нам больше беспокойства и бремени и заставят нас застрять в дилемме, чтобы увеличить наши страдания в жизни и смерти. Эмоция и желание сопровождаются друг другом. Оба они будут взаимно затронуты. Чем сильнее будет возрастать желание, тем более неустойчив в эмоциях. Перемещенная эмоция приводит к желанию чего-то или кого-то. Когда что-то или кто-то не может удовлетворить наше внутреннее желание, мы становимся эмоциональными, такими как гнев, тревога или разочарование. Тогда возникает наше страдание.

 

Большее желание приводит к серьезным эмоциональным расстройствам и расстройствам настроения, таким как тревога за деньги или другие вещи. Серьезное эмоциональное расстройство и расстройство настроения повлияет не только на себя, но и на членов их семей в повседневной жизни. Наконец, они оба страдают. К сожалению, оба они не знают почему и просто думают, что это особенности характера и жизненные привычки. Люди, находящиеся в такой ситуации, не обязательно знают о своей проблеме. Это потому, что они также работают и имеют нормальный брак, и, кажется, живут нормальной жизнью с точки зрения друзей и родственников. Если человек и члены семьи не имеют никакого предупреждения об этой ситуации, они впадают в злое воплощение страданий жизни и смерти. И у них нет идеи избавиться от этого страдания. Именно поэтому мы читаем много новостей о ссорах мужа и жены.

 

Потакание похоти, эротическому чувству и желанию слишком много очень вредно для нашего здоровья и жизни.

 

Некоторые буддийские монахи думают, что эмоция и желание объединены как похоть или эротическое чувство. Это потому, что Шрамана не может иметь жен и не может вести похотливую жизнь. Поэтому для шраманов отсечение похоти, эротических чувств и любых желаний очень важно в изучении Будды. В 42 главах, сказанных Буддой, много глав, в которых много говорится о значении и важности отсечения похоти, эротических чувств и желаний. Я тоже многое объясняю.

 

Если мы не Шрамана, буддийский монах или монахиня, нам не нужно самоограничение в нормальном сексуальном поведении. Но, если мы мудры, мы должны знать, что чрезмерное потакание похоти, эротическим чувствам и желаниям очень вредно для нашего здоровья и жизни. Это даже вредно для членов нашей семьи. Мы можем наблюдать это из нашего окружения и новостей. Поэтому нам лучше знать, как удерживать себя от потворства похоти, эротическим чувствам и желаниям. Вы знаете, как это сделать? Быть спокойным и глубоко размышлять об учении Будды было бы полезно для нас, чтобы избежать любого соблазна внешней похоти или любого невежественного импульса нашей внутренней похоти. Когда наш разум приучен быть устойчивым, наше сердце останавливается, а это значит, что мы не можем быть обращены и затронуты какой-либо похотью и желанием. Только мы можем это сделать, мы можем по-настоящему защитить себя и членов своей семьи. Между тем, у нас нет интриганского ума с похотью и желанием расставлять ловушки, чтобы подставить других или использовать других, чтобы причинить вред другим. Когда у нас есть такие знания и подготовка, мы наблюдаем за поведением наших друзей и родственников, и за любыми событиями новостей, мы поймем, каков ресурс любой проблемы. Остальные – это лишь течение и изменение различных явлений и явлений.

 

Похоть, эротика и желание — это начало всех страданий человека. Как это узнать, как контролировать и как с этим справиться — вот очень важный предмет в изучении Будды. Если мы хотим устранить проблему наших страданий в жизни и смерти, решить эту главную проблему — главное в изучении Будды. Даже если у вас нет ума изучать Будду, знание этого вопроса также очень полезно для вашей жизни.

 

Будда много объяснял, как практиковать шесть спасительных парами. Шесть спасительных парами — это основные способы справиться с похотью и желанием. То есть Шесть-Спасительных-Парами являются основными методами искоренения корня наших страданий в жизни и смерти. Когда мы прочитаем много буддийских писаний, мы найдем этот момент.

 

Шесть спасительных парами — это независимое мышление и поведение, на которые мы можем рассчитывать сами по себе, чтобы облегчить наши страдания в жизни и смерти.

 

Будда сказал: «С честным сердцем, чтобы думать о Дао, можно избежать страданий». То есть мы должны использовать честное сердце, чтобы думать о шести спасительных парами и практиковать их. Следовательно, это может заставить нас избежать страданий. Во многих вышеупомянутых главах мы многое объяснили о Six-Saving-Parami. Нам стоит подумать об этом и практиковать это с нашим честным сердцем. Некоторые люди без мудрости употребляют наркотики, алкоголь, много едят или желают, чтобы кто-то или что-то облегчило их страдания. Это акт использования неподходящих внешних сил. Это нехорошая идея, и это усугубит наши страдания.

 

Шесть спасительных парами — это независимое мышление и поведение, на которые мы можем рассчитывать сами по себе, чтобы облегчить наши страдания в жизни и смерти. Если мы хотим изучать Будду, это то, что мы должны знать и что мы должны делать. Как важно иметь прямое и искреннее сердце, когда мы что-то делаем. Что такое прямое и искреннее сердце? Это уход от похоти, эротического чувства и желания. Независимо от того, изучаем мы Будду или нет, если мы будем хранить это в своем сердце, это увеличит блаженство и удачу в нашей жизни. Это потому, что сама жизнь есть Дао. Дао не уходит из нашей жизни. Если Дао уходит из нашей жизни, для нас нет никакого смысла думать о Дао и практиковать Дао. Это то, что мы должны знать.

 

Английский: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.