воскресенье, 2 декабря 2018 г.

Глава 11: Подача еды превращается в победу

 (Глава 11)   Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды  


Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.):  
Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский ).
Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)


Глава 11: Подача еды превращается в победу   
Будда сказал: «Предоставление сто злых людей не так хорошо, как дать одному хорошему человеку еду;
давая тысячу хороших людей, не так хорошо, как давать еду одному человеку, который подчиняется пяти заповедям;
давая питание десяти тысячам человек, которые подчиняются пяти заповеди, не так хороши, как дать одну Сротапанну еду;
давая один миллион еды Сротапанны, не так хорош, как давать один сакридагами обед;
давая десять миллионов блюд Sakridāgāmis не так хорошо, как дать одному Анагами еду;
давая сто миллионов блюд Anāgāmis не так хорошо, как дать одному Arhat еду;
давая десятьсот миллионов блюд Архатов, не так хорош, как дать одному из Pratyeka-buddhaобед;
давая десять тысяч миллионов блюд Pratyeka-buddha, не так хорош, как дать одному из трех миров Будды обед;
давая одну тысячу триллионов Три мира Будд питание не так хорошо , как давать еду человекукоторый находится в состоянии ни мысли, ни жилища, ни практикующим, и не испытательный «.              


Предоставление пищи другим превращается в победу; победа не над другими, а для нас самих . Если мы даем пищу сто злым людям, то мы сделали, чтобы помочь им совершить зло. Это означает, что мы делаем злые вещи косвенно. Это не победа, а потеря для нашей жизни и для нашего духа.

Напротив, если мы даем питание тысячам хороших людей. Мы сделали это, чтобы помочь им сделать хорошие вещи. Это означает, что мы делаем хорошие вещи напрямую. Это победа для увеличения блаженства для нашей жизни и для нашего духа. Вышеупомянутые люди - это люди, которые не учатся Будде и не практикуют Дао. Но это не значит, что они не хорошие люди. Изучает ли Будда и практикует ли Дао или нет, не связан с тем, является ли человек хорошим человеком или нет. Если злой человек может покаяться в своей вине, имеет сердце сострадания и хочет достичь состояния Будды, он также может узнать Будду.

Если бы один человек узнал Будду, его научили бы соблюдать пять заповедей в кулачном классе. Те, кто являются учеником Будды, но не буддийским монахом или монахиней, необходимы, чтобы повиноваться пяти заповедям. Хороший человек не обязательно подчиняется таким пяти предписаниям. Несмотря на то, что мы не ученик Будды, мы также могли бы автоматически выполнять пять заповедей. Тогда, каковы пять заповедей? Это выглядит так:   

Не убивать других и не убивать самих себя.
Не украсть вещи .
Не заниматься сексом ненадлежащим образом. То есть, не наносите вред себе, а не вредите другим, и будьте уважать друг друга.
Не лгать.
Не принимать алкоголь или незаконный наркотик.

Это демонстрирует, что соблюдение пяти заповедей - это победа. Как мы знаем, такая победа не должна сравниваться с другими, а для нас самих. Предложить питание человеку, который подчиняется пяти заповедям, лучше, чем предлагать питание тысячам хороших людей. Это тоже победа.

Srotāpanna , Sakridāgāmi и Anāgāmi являются санскрит и являются своего рода существительным ранга. Они не ограничены в буддийском монахе или монахине. То есть, они используются для определения уровня каждого ученика Будды. Они также упоминаются в разных писаниях, и иногда их объяснение различно. Одним словом, изучая Будду, они все еще находятся на разных уровнях самосохранения.

Более того, они еще не смогли освободиться от страданий, не говоря уже о том, чтобы иметь возможность спасать других, чтобы освободиться от страданий. Зачем? В добродетели, мудрости и блаженстве, что они сделали и чего они набрали, недостаточно. Вот почему они спасают себя, но не другие.

Также существует разница в степени. Степень Сротаанны меньше, чем Сакридагами . И степеньСакридагами меньше Анагами . Хотя это, в силу, мудрость и блаженство, они лучше, чем человек, который подчиняется пяти заповедям.

Архат и Пратейка-Будда были освобождены от страданий. Это также означает, что они достигли большего в добродетели, мудрости и блаженстве. Но почему предоставление десятисот миллионовархатов в еде не так хорошо, как дать еду Pratyeka-buddha ? Если кто-то хочет достичь степени Архата, они все равно должны зависеть от силы мудрости и силы сострадания Будды; кроме того, они должны применить Дао на практике, а затем доказать плод Дао. Это означает, что Архату еще предстоит услышать закон Будды и научиться Будде. Архат также имеет способность говорить о законе Будды.

Но те, кто достигает степени Пратьеки-Будды , зависят от самих себя, чтобы быть просвещенными.Это означает, что они достигли просветления равенства-мудрости и природы Будды. Они также находятся в состоянии не практиковать и не доказывать. Будучи Пратьекой-Буддой не из заслушиватьИНГ Будды закон от Будды, а также не учил Будда. Они не говорят о законе Будды. В мудрости и добродетели их степень больше, чем степень Архата .

Итак, предлагая еду Архату или Пратьеке-Будде, они свяжутся с ними, чтобы накормить их тело и помочь им достичь состояния Будды. Это также поможет нам посеять семя мудрости, добродетели и блаженства в этой жизни; и плоды мудрости, добродетели и блаженства будут получены в нашей нынешней жизни и в нашей будущей жизни.

Вот почему буддист более готов предложить что-либо ученику-Будде, особенно тем людям, которые просвещены в природе Будды. Но это не значит, что буддист ничего не предлагает бедным. В буддизме концепция состоит в том, что те, кто находятся в бедных, - это потому, что они скупы с деньгами и не желают ничего щедро предлагать другим щедро в своей прошлой жизни. Это прошлая причина, чтобы сделать настоящий результат. В восприятии равенства бедные также имеют природу Будды, однако его природа Будды еще не просвещена. То есть, его естественная мудрость все еще покрыта, не появилась. Если бы появилась наша естественная мудрость, мы были бы очень блаженны и были бы полны богатства.     

Есть два объяснения для Трех Мирового Будды; речь идет о времени и пространстве. Одним из них является средним т к Будда жил в прошлом мире / время, Будда жил в настоящем мире / времени, а Будда жил в будущем мире / времени. Другой средний т к Будде Шакьямуни в центре мира, БуддыАмитабхи в западном мире, и Будда Pharmacist- застекленной света в восточном мире.  

Пространство и время унифицированы, едины и неограничены. Итак, любой Будда находится в любое время или в каждом пространстве, они едины. Эту концепцию трудно понять, не говоря уже о том, чтобы ее можно было испытать и доказать самим собой, если концепция существующей граничной линии и дифференциации чего-либо не была полностью нарушена и полностью исключена.

В нашем познании Трехмировский Будда - это тот, кого мы должны уважать. В глубоком опыте «Треххвойный Будда» находится не снаружи, а в нашей природе. Когда мы уважаем Треххвостого Будды, это также должно уважать самих себя. Когда мы предлагаем блюда для Трех Всемирного Будды, это также предназначено для того, чтобы предлагать что-либо себе. Треххвойный Будда объединен с нами. Мы едины.   

Что такое Будда?

Когда кто-то полностью просвещен от высокой мудрости, освобожден от страдания и знает всю правду, тем временем больше не боится сердца, а также может использовать свою великую силу доброты и сочувствия, чтобы спасти всех живых существ, чтобы пусть они освобождаются от страданий в жизни и смерти, мы называем такого человека «Буддой», чтобы его уважать. На китайском языке мы называем это « Fo » или «Fu», который транслитерируется с китайского слова, а его оригинальный язык - от санскрита.

Теперь у нас есть один вопрос. Вышесказанное о том, что Трех Мировой Будда объединен с нами, и мы едины. Почему мы не Будда? Это не проблема Трех Мирового Будды, а наша. Это потому, что наше внутреннее сердце не находится в царстве Будды. Это также означает, что мы еще не достигли состояния Будды.  

Итак, придание пищи Трехмерному Будде - большая победа; это потому, что нам трудно предлагать им блюда. Если у нас есть шанс предложить им еду, у нее также будет больше шансов освободиться от страданий и получить шанс получить больше добродетели, мудрости и блаженства и иметь шанс достичь состояния Будды из-за Треххвойный Будда даст нам мудрость и сострадание, научит нас буддизму и тому, как быть просвещенным. Вот почему предлагать еду Трёхмерному Будде - это особая победа.

Это уже такая особая победа. Почему давать тысячи и тысячи миллионов блюд из трех миров Буддыне так хорошо, как давать еду человеку, который находится в состоянии отсутствия мысли, без жилья, без практики и без доказательства?

Нет жилья означает не прикладывать или не зависеть от чего-либо. Человек, который находится в состоянии не мысли, не обитает, не практикует и не доказывает, о чем мы когда-либо говорили и объясняли в главе 2   (Глава 2) Краткая беседа о Священном Писании из 40 глав, о котором говорит Будда .

Глава 2: Отключение желания и отсутствие требовательных
Будда сказал: «Те, кто выходит из семьи, становятся Шриманой , отрезают желание, снимают любовь, признают источник своего собственного сердца, достигают глубокого принципа Будды, осознают закон бездействия, ничего не получают внутри, им не нужно требовать снаружи, а не закреплять Дао в сердце, не собирать карму, не мыслить, не делать, не практиковать, не доказывать, не испытывать последовательные уровни, но достичь самого высокого состояния всех, называются Дао ».

Если мы не поймем буддизм, мы можем понять это неправильно и подумать, что такой человек не полезен, является неудачником. Нет, это совсем не так. В буддизме те, кто может быть в состоянии не мыслить, не жить, не практиковать и не доказывать, достигают высшей мудрости, набирают высшую добродетель и блаженство. То есть, их достижение выше и почти близко или вверху.   

Мы могли бы подумать, что те, кто находится в состоянии мысли, жилища, не практикуют и не доказывают, что кто-то другой, потому что давать им питание лучше, чем давать еду Трёхмерному Будде. Если мы так думаем, это совершенно неправильно.

Если бы всякая отдача, о которой говорилось, не могла заставить нас достичь состояния Будды, такая отдача для нас почти не имеет значения. Некоторые неразумные люди, предлагающие блюда другим, просто хотят получить больше богатства. Если у нас есть такая мысль, наше сердце очень ограниченно и очень мало.    

Итак, всякая отдача, как упоминалось выше, помогает нам достичь состояния Будды. То есть, это очень важный смысл для нас. Если мы глубоко понимаем буддизм, мы могли бы обнаружить, что все, о чем упоминалось, это не кто-то другой, а мы сами. То, что упомянуто в буддизме, кажется другим.Но на самом деле это означает нас.

Те, кто в таком состоянии, как упоминалось, являются самыми высокими в добродетели, мудрости и блаженстве. Они почти в состоянии Будды. Однако такой человек очень редок в мире. Если бы у нас была возможность предложить им обед, это была бы особая победа. Зачем? Это потому, что такой человек достиг состояния одного, объединиться с Трехмерным Буддой.   

Между тем, это также означает, что если бы у нас была возможность предложить им еду, у нас была бы возможность быть в таком состоянии, как они, соединившись с ними и учиться у них. Более того, мы, наконец, тоже можем быть в таком состоянии. Чтобы достичь самого Будды, мы очень благородны и заслуживаем уважения от всего разумного существа; поэтому предлагать пищу для такого человека - самая особая победа.

Одним словом, предлагать еду другим - предлагать еду себе. Предоставление чего-то другим - это поддержка самих себя. Это принцип равенства в буддизме. Какое достижение, их добродетель, мудрость и блаженство, которые они достигли, помогут нам быть одинаковыми с ними.

English: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha


Если вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими друзьями

Глава 10: Любите давать и получать блаженство

(Глава 10)   Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды  


Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.):  
Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский ).
Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)


Глава 10: Любите давать и получать блаженство  
Будда сказал: «Смотрите, как люди дарят Дао и помогают им радостно; получившее блаженство очень велико ».
Шрамана спросил : « Есть ли закончиться такое блаженство?»
Будда сказал: «Подобно огню-факелу, который многие тысячи и многие сотни людей приходят, чтобы взять огонь со своим факелом, приготовить еду и удалить темный, этот факел-огонь все тот же. Блаженство тоже одно и то же. «


Существует высказывание: «Помощь другим - источник счастья». Согласно исследованию, те, кто любит помогать другим в любом случае, более здоровы и счастливы и имеют более долгую жизнь.Такие люди обычно владеют открытым сознанием и не требуют никакой обратной связи за то, что они сделали в силу.

Предоставление - это какая-то помощь. Вкратце, есть три вида дарования, как указано в буддизме.Это выглядит следующим образом:

Предоставление денег другим; деньги также могут быть заменены едой, одеждой, медициной и так далее.
Предоставление закона Будды другим;
Предоставляя бесстрашие другим.

Легко понять, чтобы дать деньги другим и дать закон Будды другим. Тогда у нас может возникнуть вопрос; как мы можем дать бесстрашие другим? Вы знаете, кто такой бесстрашный? Pusa World-Sounds-Perceiving, которую вы можете прочитать в следующей статье:   Риза Мировой звук - восприятие в универсальной дверной главе   или же   Краткая беседа о мире Pusa-Sounds-Perceiving в универсальной дверной главе .

Вы знаете, почему Pusa World-Sounds-Perceiving находится в состоянии боязни меньше ? Если вас это интересует, я предлагаю вам прочитать следующую статью:   Писание сердца Высшей Мудрости   или же  Краткая беседа о Священном Писании сердца Высшей Мудрости

Согласно закону Будды, всегда существовала причина и следствие. Вышеуказанные три вида дачи также классифицируются как причина. Тогда, каков эффект? Итак, когда мы отдаем деньги другим, мы получим богатство; когда мы отдаем закон Будды другим, мы получаем мудрость; и когда мы даем бесстрашие другим, мы получаем долговечность.

В узком смысле «дарование Дао» в этой главе относится ко второму, как упоминалось выше: предоставление права Будды другим. Вообще говоря, смысл Закона Дао или Будды не ограничен. То есть все; те вещи, которые хороши для людей, принадлежат Дао. Одним словом, он включает в себя три вида дарования; а также включает в себя любые знания, идеологии, драму, музыку и  изображения или видео, что хорошо для людей в мире.

Во времена Будды Сиддхартхи буддийский монах или монахиня умолял о еде. Они не требовали денег. Когда у них была еда от людей, они говорили о законе Будды для них. Другими словами, буддийский монах или монахиня играли роль учителя или наставника. Жизнь буддийского монаха или монахини поддерживалась такой пищей, чтобы они могли питать свою жизнь мудростью своим телом. Когда люди услышали закон Будды от буддийского монаха или монахини, они могли бы, таким образом, понести сердце сострадания и мудрости, и их жизнь мудрости могла бы быть таким образом вдохновлена. Другими словами, это способ помочь друг другу и принести пользу друг другу. И это также способ связать друг с другом лицо лицом в эмоциях и чувствах.

Итак, Будда когда-либо упоминал, что буддийский монах или монахиня - блаженство. Предлагая еду буддийскому монаху или монахине, вы можете посеять семена блаженства на ферме блаженства;плоды блаженства будут получены в конечном итоге. Зачем? Причина равна результату. Если причина не равна результату, это нарушит естественный закон. Например, если мы сеем семя яблока, мы не получим плод банана, а яблоко. Конечно, предпосылка заключается в том, что такой буддийский монах или монахиня должен был очиститься в своем сердце. Очень важно знать этот момент.  

Однако процесс попрошайничества не всегда гладок. Некоторые люди в сентиментальном сердце и не любят видеть буддийского монаха или монахини. Хуже всего то, что они могут упрекать или наносить ущерб буддийскому монаху или монахине ненавистным сердцем или презираемым. Будда упомянул об исходе для такого упрека и вреда в главах 6 , 7 и 8.

Закон причины и следствия всегда присутствует. Итак, если мы любим давать, мы получаем блаженство. Будда сказал: «Смотрите, как люди дарят Дао и помогают им радостно; полученное Блаженство очень велико ». Это побуждает людей делать добро. Между тем, когда мы видели, как кто-то делает добро, мы могли бы с радостью помочь им в любом случае. Такие усилия никогда не напрасны. Блаженство, которое мы можем получить, очень велико.

С изменением времени и развитием Интернета мы можем обнаружить, что люди дают свои знания и мудрость другим в Интернете, используя веб-сайт или блог; это некоммерческая организация, поэтому они принимают автономное пожертвование, поступающее от свободной поддержки человека или группы в Интернете. Теперь группа или человек буддизма также использует такой способ. И мы можем читать Священное Писание и учиться у Будды бесплатно в Интернете. Мы также можем найти любую статью или видео, которые буддийский монах или монахиня, или ученик Будды объяснил буддизм. Я думаю, что это очень удобно и полезно для нашей жизни. Вопрос в том, удастся ли нам найти его и желать его прочитать?    

Шрамана спросил: «Имеет ли такая нега быть закончена?»Будда сказал: «Подобно огню-факелу, который тысячи и сотни людей приходят, чтобы взять огонь со своим факелом, приготовить еду и удалить темноту, этот факел-огонь все тот же. Блаженство тоже одно и то же ».


Очевидно, это означает, что такое блаженство существует постоянно. Он не исчезнет. В буддизме его называют кармой добродетели, которая будет записана Духом, который всегда с нами. Будет ли блаженство или нет в нашей жизни зависеть от такой добродетельной кармы. По причине и эффекту, я думаю, что это разумно.

Если вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими друзьями


Глава 9: Вернитесь к корню и поймите Дао

(Глава 9)   Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды  


Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.):  
Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский ).
Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)


Глава 9: Вернитесь к корню и поймите Дао  
Будда сказал: «Широко слышать и любить Дао, Дао, безусловно, трудно понять; подчиняясь нашему собственному стремлению и поддерживая Дао, такой Дао очень велик ».


Дао - это Дао, который транслитерируется по-китайски; его первоначальное значение - путь, дорога и путь. Затем значение Дао расширилось более широко, и его значение стало более широко изменяться во времени и пространстве, например, говорить, говорить: метод, закон, доктрина, мораль, умелость, способность и система мысли религии или образование. Система мысли религии или образования включает в себя вышеупомянутые значения.

В истории, во время войны в Китае, литераторов, ученых, интеллектуалов и некоторых из них в уединении, они любили учиться и говорить о Дао, а некоторые из них ставили то, что изучали Дао на практике. Затем они заключили концепции и создали свою собственную группу, чтобы учить своих учеников. Такая ситуация также происходит в древней Индии, во времена Будды Сиддхартхи. В современное время, особенно в последние 300 лет, существуют и другие концепции или догмы.

Множество концепций или догм создаются от древнего до современного времени. Но это не значит, что сами концепции правы или неправильны. Проблема заключается в том, как он правильно применяется человеком и приносит пользу другим. Итак, любые понятия или догма - это своего рода Дао. Но, в основном, мы считаем, что Дао склонен к позитивной концепции, которая может принести пользу людям и заставить людей жить хорошей жизнью, в том числе в материальной и психической областях.

Любая концепция или сама доктрина имеет свои преимущества и недостатки. Но как мы это ограничиваем? В любой концепции или доктрине некоторые преимущества могут быть недостатком для других. И некоторые недостатки, которые, как считается, могут быть преимуществом для других.То есть преимущество, которое вы считали, или учение является преимуществом для вас, может быть для нас невыгодным.

В Древнем Китае более ста теорий, концепций, принципов, догм или доктрин, не говоря уже о Индии, в Европе или в другом месте. Те, о которых говорилось выше, являются своего рода Дао. Несмотря на то, что человек, который обладает духом обучения мотивации и узнал много знаний, честно, он едва ли может понять все, не говоря уже о некоторых понятиях, которые никогда не могут быть услышаны или замечены людьми, такими как это писание. Знать Дао - это одно; превратить знание Дао в практику - это другое.

В главе 2 Будда определил Дао для своих учеников.  
Будда сказал: «Те, кто выходит из семьи, становятся Шриманой , отрезают желание, снимают любовь, признают источник своего собственного сердца, достигают глубокого принципа Будды, осознают закон бездействия, ничего не получают внутри, им не нужно требовать снаружи, а не закреплять Дао в сердце, не собирать карму, не мыслить, не делать, не практиковать, не доказывать, не испытывать последовательные уровни, но достичь самого высокого состояния всех, называются Дао ».

Такой Дао также подходит для всех людей. Но большинству людей трудно понять, не говоря уже об этом. Для большинства людей они считают, что такое Дао не полезно для их жизни. Но, если бы вы могли понять это глубоко, вы могли бы найти, что это очень полезно для нашей жизни, хотя мы не ученики Будды. Если вас интересует содержание главы 2, которую я объяснил, вы можете найти здесь(глава 2). Краткая беседа о Священном Писании из 40 глав, о котором говорит Будда .

«Широко слышать и любить Дао, Дао, безусловно, трудно понять. «Здесь первый Дао означает много доктрины. Второй Дао означает Дао, который объясняется Буддой. Это также означает, что это не помогло бы нам специализироваться на истине, если бы мы широко слышали и любили многодоктрины. Но я думаю, что это поможет нам открыть наш разум и расширить наши знания. И это также помогает нам судить и выбирать, какая доктрина подходит для нас.

Все учения Будды включают философию, психологию, этику, медицину, социологию, экономику, науку, физику и политику. Если бы мы широко использовали такие знания, и у нас есть фундаментальная концепция буддизма, мы бы это нашли. Конечно, буддизм не классифицируется в тех, кто, соответственно, академичен. Буддизм не используется для исследования в любом академическом кругу, а для исследования нашего внутреннего сердца и практики в нашей реальной жизни. Тогда мы находим, что истина находится в нашем сердце, а не в научных исследованиях, а также не от любого внешнего верховного Духа. Это правда, которую Будда хочет, чтобы мы знали.       

Когда мы испытываем недостаток знаний и, следовательно, невежественны, нам легко быть ограниченными и привязывать к одной доктрине, особенно к тем людям, которые бедны и угнетены давлением жизни. Для них Дао, объясняемый Буддой, почти бесполезен.

В истории, к сожалению, всегда есть люди, чтобы использовать доктрину, что они считают правильным, использовать ее в качестве своей веры и использовать военную силу или другие средства, чтобы заставить других людей подчиняться их доктрине. Чем хуже то, что они ограничивают другую доктрину передачей и угнетают или убивают людей, которые практикуют эти доктрины.

Из истории мы можем обнаружить, что буддизм вначале принимается теми людьми, которые более образованы, владеют большим количеством знаний и находятся в высоком статусе, таких как император или премьер-министр. Обычные люди едва ли могут услышать или прочитать «Писание из сорока двух», которое сказано Буддой, за исключением того, что он буддистский монах или монахиня.Большинство людей просто знают, чтобы молиться Будде, чтобы благословить их, чтобы они имели хорошую и мирную жизнь. Но они не знают, что хорошая и мирная жизнь основана на том, что они делают в сострадании, мудрости и в знании. Вот почему буддизм всегда считался слепой верой. К счастью, эти благородные люди защищают буддизм.

Итак, Будда сказал: «Широко слышать и любить Дао, Дао, безусловно, трудно понять». Одним словом, это означает, что мы могли бы понять правду, только когда мы глубоко осознаем Дао и на практике воплотим его в жизнь ,

Будда сказал: «Повинуясь нашему собственному стремлению и удерживая Дао, такой Дао очень велик». Хотя эти слова говорят ученикам Будды, это также хорошо для нас. Нам может быть интересно узнать, что такое стремление к ученикам Будды, и почему Будда сказал это.   

В глубоком созерцании под деревом Бодхи Будда понимал, что есть три вида живых существ в их корне мудрости. Он классифицировал их как более высокий корень, промежуточный корень и более низкий корень в мудрости. Почему это называется корнем мудрости? Корень мудрости мог принести плоды Будды. И он также использовал контейнер в качестве метафоры, чтобы описать, как степень заключается в том, что разумные существа могут принять учение Будды и как степень заключается в том, что они могут достичь цели. Он также классифицировал его как большой контейнер, средний контейнер и небольшой контейнер.

Если людей сравнивают и описывают как большой контейнер, это означает, что такие люди могут принять глубокую доктрину, указанную Буддой. Напротив, если людей сравнивают и описывают как небольшой контейнер, это означает, что такие люди не могут принять глубокую доктрину и могут принимать только упрощенную доктрину.

Таким образом, мы соединяем слово « корень» и «контейнер» как «корневой контейнер». Мы можем объяснить это тем, что контейнер может хранить корень; большой контейнер может содержать большой корень; маленький контейнер мог удерживать только небольшой корень мудрости. Тогда Будда классифицировал живых существ как большой корневой контейнер, что означает, что он обладает большой мудростью; средний корневой контейнер, что означает, что он имеет промежуточную мудрость; и небольшой корневой контейнер, что означает, что у него есть только небольшая мудрость.

Независимо от того, насколько мудрость велика или мало, она не связана с академическим опытом, социальным статусом, возрастом, IQ и неграмотностью. Поэтому очень важно отказаться от предрассудков и ограничений, исходящих от любой концепции.  

Те, кто в бедных, не имеют возможности принять учение Будды. Знаете ли вы, сколько они в мире?Это более половины населения мира. Итак, если вы когда-либо читали «Писание из сорока двух глав», написанное Буддой, вы действительно счастливы и блаженны. Зачем? Во-первых, вы можете быть в богатстве, чтобы вы могли использовать смартфон или компьютер для чтения этой главы. Во-вторых, вы можете быть здоровы, поэтому у вас есть энергия, чтобы прочитать эту главу. В-третьих, у вас есть время и мозг, чтобы изучить эту главу. Быть позитивным мышлением всегда полезно для жизни.    

Теперь мы возвращаемся к вопросу о том, каково устремление учеников Будды. Знаете ли вы, сколько учеников есть? Согласно записям в истории, 2500 учеников следуют за Буддой. Как мы уже упоминали выше, ученики Будды классифицируются как большой корневой контейнер, средний корневой контейнер и небольшой корневой контейнер.

Таким образом, согласно разнице корневого контейнера, то, чему учил их Будда, также отличается.Существует высказывание «Обучение в соответствии с способностями ученика». Учение Будды очень просвещено, то есть Q & A, и есть много «почему» или «по какой причине и условию» происходит от запроса учеников. Если вы когда-либо читали какие-либо писания в буддизме, вы бы это нашли.

Разумеется, в соответствии с разницей корневого контейнера возникает вопрос о глубоком вопросе или мелком вопросе, поэтому их устремления различны. Тогда в чем разница их устремлений?

Те, кто является маленьким корневым контейнером, могут мало понимать, чему учил Будда, но, по крайней мере, можно было бы не ошибаться, просто попросите не идти в ад, и желайте, чтобы после смерти было лучше иметь возможность отправиться на небо или чистую землю, созданную БуддойАмитабхой . Там они все еще могут принять учение Будды и узнать Будду.

Те, кто является средним корневым контейнером, не могли понять, что настоящий Дао сказал Буддой, его можно немного просветить, а иногда и практиковать в жизни, но не полностью. Они также повинуются заповедям и продолжают делать добро, чтобы спасти разумные существа, чтобы освободиться от страданий. Они также могли учить и объяснять то, чему учил Будда, но, по словам слов, чтобы объяснить смысл, а не из их реальной практики, а также не от их личного просветления.Несмотря на это, они хотели стать Буддой в будущей жизни и отправиться на чистую землю, созданную Буддой после их смерти.

Те, кто является крупным корневым контейнером, могут осознать реальное Дао, сказанное Буддой, могут быть просвещены и воплощены в жизнь в реальной жизни. Они могли учить и объяснять, чему учил Будда, основываясь на их реальной практике и их личном просвещении. То, чему они учили, очень живое и не ограничено словами. Более того, для них очень возможно достичь Будды, стать Буддой в настоящей жизни. Они сами создали бы чистую землю в сердце. Куда пойти после их смерти? Просто будь там.     

У этих трех видов людей есть одна общая основа, то есть их разум вдохновлен Буддой, и поэтому они хотели достичь Будды, стать Буддой в будущем. Это первое и очень важное устремление, которое соблюдалось. Исходя из этого, они могли узнать Будду и принять то, чему учил Будда, и тем самым сохранить Дао. Сохранение Дао, чтобы стать Буддой, является их конечной целью. Почему это очень грандиозно? Все законы Будды полностью поняты и достигнуты, и всякая добродетель является торжественной, став Буддой. Вот почему такой Дао очень велик для них.

Тогда у нас может возникнуть вопрос. Что такое закон Будды? В общем, закон Будды включает в себя все, положительную вещь и отрицательную вещь, и является ли это положительным или отрицательным, о чем судит человек   субъективное сознание. Но в концепции закона Будды разграниченные вещи иногда могут быть нарушены, потому что факт может быть не тем, что мы видели, и тем, что мы думали.

Более того, если мы сможем правильно применить закон Будды с нашей мудростью в нашей жизни, это может сделать нашу жизнь живой и жить хорошо. Но если бы мы не смогли правильно применить закон Будды, мы могли бы «умереть» в законе Будды, что означает отсутствие эластичности и никакого творчества в нашей жизни.    

Итак, мы поняли, что независимо от того, является ли такой Дао великим или нет, его не интересуют другие, также не беспокоящие вас и меня, но обеспокоенные тем, кто хотел достичь Будды, стать Буддой.

Как упоминалось ранее, Будда - существительное существительное, данное людьми. Это означает состояние Пустоты и Пустоты, которые включают в себя мир, мудрость, сострадание и душу доброты.

English: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Если вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими друзьями

Глава 8: Слюна и пыль оскверняют себя

(Глава 8)   Краткая говорить о Писании Сорок две главы сказано Будды  

  
Со-переводчики во времена династии Восточных Хань, Китай ( 25 - 200 н.э.):  
Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (кто перевел указанное Писание с санскрита на китайский ).
Переводчик в современное время (AD2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (кто перевел указанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель объясняют сказанное Писание: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)



Глава 8: Слюна и пыль оскверняют себя  

Будда сказал: «Порочный человек наносит вред добродетельному человеку, например, плюет слюну к небу, слюна не достигает неба, а падает на себя; чтобы рассеять пыль в обратном ветре, пыль не достигает другого места, а возвращается к себе. Добродетель не уничтожается.Бедствие полностью разрушает одно я ».     


Эта глава повторяет главу 6 и главу 7. Мы могли бы найти, что если кто-то хочет унизить других нарочно, он может плевать слюну на лицо коллеги или на землю с умом презрения. В основном, такой человек самоуверен и убежден. Но теперь, если люди хотят унизить других, они используют слова или фотографии в Интернете. Такое издевательство над сетью можно классифицировать как психическое насилие для других. В истории всегда есть реальное насилие, если злая воля издевательства над людьми не может быть удовлетворена, они используют насилие, чтобы заставить других подчиниться их злой воле.      

Есть поговорка: «Хорошая лошадь всегда ездит людьми; хороший человек всегда издевается ». Некоторые из невежественных людей думают, что ученик Будды выглядит глупо и думает, что ученик Будды не может использовать насилие, чтобы убивать людей или мстить; поэтому злой человек бессовестно запугивает ученика Будды. Обычно ученики-Будды воздерживались от себя, терпели насилие и жалели этих злых людей, потому что ученики Будды подчиняются учению Будды и применяют десять добродетелей.   

В буддизме есть концепция подсветки. То есть любой человек должен нести свое собственное следствие любого возмездия за себя из-за того, что они совершили зло. Таким образом, они должны нести бедствия, исходящие от природы или от других лиц.

Ученик Будды, включая буддийского монаха или монахини, не будет мстить злобному человеку, потому что хорошо известно, что злой человек, естественно, заслуживает своего возмездия. Из главы 6, 7 и этой главы вы можете найти такое понятие.

Без ненависти и мести это один из методов изучения Будды. Уметь ненависти - это не свет. Это позволило бы нам сделать глупое дело. Напротив, отменить ум ненависти - это свет. Это даст нам мудрость.   

Те, кто имел возможность прочитать эти слова, сказанные Буддой, счастливы и блаженны. Теперь у вас есть мудрость. И мудрость - это неизмеримое сокровище.    

Будда сказал: «Порочный человек наносит вред добродетельному человеку, например, плюет слюну к небу, слюна не достигает неба, а падает на себя; чтобы рассеять пыль в обратном ветре, пыль не достигает другого места, а возвращается к себе. Добродетель не уничтожается.Бедствие полностью разрушает себя ».   Одним словом, это означает, что вредить другим - значит навредить себе; унижать других - унижать себя; запугивать других - запугивать самих себя; упрекать других в том, чтобы упрекнуть себя. Это легко понять.

English: (Chapter 8) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Если вы считаете, что эта статья хороша для людей, вы можете поделиться ею со своими друзьями