пятница, 30 апреля 2021 г.

Глава 32: Эго-пустота устраняет страх.

(Глава 32) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).
Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 32: Эго-пустота устраняет страх..

Будда сказал: «Люди следуют желанию любви и, следовательно, возникновению беспокойства, и следуют беспокойству, чтобы возник страх. Если они оставят желание любви, что будет волноваться и чего бояться?»

 

Пустота эго - это также пустота самого себя. Это означает, что «я» находится в состоянии пустоты. Большинство людей не понимают такого состояния, даже если ошибочно понимают его и поэтому боятся его. Это потому, что они не понимают глубокого значения эго-пустоты.


Маленькая история дзен


Есть история, которая поможет нам легко понять это. Есть маленький ученик, который всегда не понимает значения дзен. Однажды на столе перед мастером дзен стоит пустая чашка. Дзен-мастер просит своего маленького ученика налить ему чай в чашку. Маленький ученик подчиняется приказу и разливает чай.


Затем чашка наполняется чаем, и маленький ученик перестает наливать чай. Мастер дзен приказывает маленькому ученику продолжать наливать чай. Таким образом, маленький ученик колеблется и говорит мастеру дзэн: «Учитель, чашка полна чая. Стоит ли мне продолжать наливать чай? ”


Мастер дзен говорит ему: «У тебя есть два выбора. Один из них - продолжать наливать чай. Другой - опорожнить чашку и продолжать наливать чай ».


Внезапно кажется, что маленький ученик осознает значение пустоты. Подумайте об этом, если наши сердца наполнены вещами, как мы можем наполнить их новыми вещами? Только опустошив свое сердце, мы можем наполнить его новыми вещами, например, новыми идеями.

 

Желание любви

 

Вы когда-нибудь тихо думали о желании любви внутри своего тела? Когда я начинаю практиковать медитацию, я должен спросить себя об этом и осознать внутреннее желание любви, которое существует внутри моего тела. Для меня очень важно заниматься такой медитацией каждый день. Такое обучение является базовым для изучения буддизма и избавления от беспокойства о себе в жизни.

 

Будда сказал: «Желание любви - корень страдания». Только когда мы узнаем желание любви внутри своего тела, мы сможем узнать, какие вещи будут привлекать нас, воздействовать на нас, повернуть нас и, таким образом, причинить нам страдания. Когда желание любви постепенно устраняется в нашем теле, любое беспокойство, вызванное внутренним желанием любви, которое коснулось бы нас, является естественным отдыхом.

 

Во-вторых, когда мы делаем какое-либо понимание нашего внутреннего желания любви, мы проницательно проникаем в понимание того желания любви, которое существует в каждом. Для нас тоже очень важно такое наблюдение. Мы не можем жить без одного человека. Существующее желание любви в их теле могло бы стать любым негативным мотивом, мыслью, языком и поведением, причиняющими нам боль. Когда мы знаем это ясно, мы будем знать, как правильно с этим справиться.

 

Конечно, думали ли мы когда-нибудь, что причиним боль другим людям из-за нашего внутреннего желания любви? Думаю, такая мысль мало у кого. Если мы широко наблюдаем за обществом и миром, мы обнаружим, что изначальная причина беспорядков в обществе и неспокойного мира во всем мире проистекает из желания любви, существовавшего в могущественных мужчинах и женщинах.

 

Почему люди, следуя желанию любви, доставляют им беспокойство? Приведу простой пример. Вы когда-нибудь наблюдали за поведением детей? Мы знаем, что дети любят игрушки. Когда дети играют в игрушки, они так счастливы и так весело смеются. Однако, когда мы забираем их игрушки, их инстинкт заставляет их громко плакать. Когда они успокаиваются и осознают, что теряют свои игрушки, они начинают пытаться и что-то делать, чтобы вернуть свои игрушки. Когда другие дети забирают игрушки, они даже злятся драться друг с другом за то, что они схватили игрушки.


Такое поведение детей можно проследить до сосания соски. Когда ребенок плачет, мы подносим соску ко рту ребенка, чтобы он пососал. Затем ребенок перестает плакать. Это было бы восходом к источнику желания любви к людям. Такое желание любви к пустышке - инстинкт младенца. Однако по мере роста младенцев и того, с чем они контактировали в своей жизни и в своей среде, то, чего они хотят, следуя своему желанию любви, меняется и меняется с возрастом и опытом. В то же время то, о чем они беспокоятся и чего боятся, также различается и меняется с возрастом и опытом.


Изначальное желание любви к соске и игрушкам, вызванное инстинктом младенца, нельзя лишить, ограничить и изменить, потому что оно необходимо для роста младенцев. Однако по мере их роста им может не потребоваться получать то, что они хотят в соответствии со своими желаниями любви, а некоторые из них даже должны быть ограничены или устранены, чтобы избежать каких-либо проблем для себя или других.


Например, некоторые мальчишки любят машину и хотят ее иметь. Однако мы знаем, что для мальчика это не обязательно. Несмотря на то, что некоторые из мальчиков любят машину и желают ее иметь, они знают, что не могут себе это позволить, и, таким образом, устраняют такое желание любви. Однако некоторые из них не устраняют желание любви к машине, а угоняют ее. Они управляют автомобилем без прав и допускают столкновение. Таким образом, возникает много неприятностей. Они даже должны платить за жизнь и повреждение машины.


Поэтому для внутреннего желания любви нам очень важно различать разницу между тем, что необходимо, а что нет. Например, для нас очень важно есть питательную и натуральную пищу. Если у нас есть желание любить это и получать пищу справедливым действием, это нормальное поведение. Однако, если мы хотим получить такую пищу и, таким образом, сделать что-нибудь, чтобы навредить другим, это неправильное поведение и принесет нам неприятности.

 

Будда сказал: «Люди следуют желанию любви и, таким образом, вызывают беспокойство, и следуют за беспокойством, чтобы вызвать страх.


Для взрослых их желание любви и то, чего они хотят в соответствии с ним, более сложны. И такое желание любви больше связано с желанием жадности. То есть такое желание любви больше не для необходимого в жизни, а больше для требования, вызванного жадным желанием. Между тем, способ и поведение, чтобы получить желаемое, более неподходящие. Одним словом, на такое желание любви влияет окружающая среда, в большей степени исходящая от тревоги, связанная с давлением жизни, и подталкиваемая ею, и, таким образом, образует плохой круг в жизни.


Мужчины любят женщин. Женщины любят деньги. Мужчины любят власть в карьере. Женщины любят уютный дом. Мужчины любят машины. Женщины любят дизайнерскую одежду и сумки. Независимо от того, что они любят, они готовы на все, чтобы получить это, даже используя подлый метод или нарушая свое добродушие.


К сожалению, они не различают, чего они хотят - необходимость или тщеславие. В основном они хотят больше, чем им нужно. Когда у них есть то, что они хотят, это, кажется, их не удовлетворяет. Они хотят большего и сильно за это беспокоятся. К сожалению, ради того, чтобы получить больше, люди становятся работорговцами из-за своего внутреннего желания любви, и некоторые из них не желают усердно трудиться своим трудом и энергией.


Следовательно, их разум и мотивы больше не чисты и, таким образом, действительно ведут к их злому поведению. Они не знают, что такое желание любви, а затем разум, мотив и поведение принесут им много неприятностей и страданий. Им даже приходится жить под угрозами, контролем и унижением злого человека, потому что они боятся потерять все. Поэтому они живут в страхе. Из-за страха их даже заставляют совершить преступление.

 

Если они уйдут от любви, чего будут волноваться и чего бояться? »


Другими словами, почему у людей так много неприятностей и страданий, вызванных их желанием любви? Это потому, что они не могут отказаться от своего желания любви. Когда они упорно придерживаются своего желания любви, они не могут отказаться от того, что держат. За то, что удерживают что-либо, они даже готовы спорить или драться с другими людьми, даже лгать или причинять им боль. Это их беды и беды. К сожалению, у них может не быть такого самовосприятия и самоуверенности.


Следовательно, если люди хотят оставить желание любви, их ум очищается и становится пустым. И в нем нет ничего, что вы хотели бы, и поэтому нет ничего, что можно было бы потерять. Где в пустоте ума найти беспокойство и страх?


Английский(English):Chapter 32: The ego-emptiness kills the fear


Глава 31: Безмолвие в сердце устраняет желание.

(Глава 31) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).
Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)


Глава 31: Безмолвие в сердце устраняет желание. 

Будда сказал: «Есть человек, который страдает от прелюбодеяния и не может остановиться и хочет сам отрезать свой пенис». Будда сказал ему: «Если ты отрезал себе пенис, лучше было бы отрезать себе сердце. Сердце похоже на Гун Цао. Если Гун Цао остановится, последователи остановятся. Если злое сердце не могло остановиться, каковы преимущества отрезания пениса? » Будда сказал ему этот стих: «Желание исходит из вашего сознания. Ваше сознание возникло из вашей мысли. Если два сердца молчат по отдельности, нет ни эротики, ни действия ». Будда сказал: «Этот стих произнес Будда Кашьяпа».

 

«Есть кто-то, кто страдает от прелюбодеяния и не может остановиться, и хочет сам отрезать себе пенис».

 

Есть кто-то, кто страдает от сильного желания и поведения, связанного с сексом, и не может это остановить. Я использую иероглиф «блуд», чтобы включить в себя значение распущенности, распущенности и непристойности. Одним словом, есть мужчина, который обладает сильным половым влечением и поэтому подталкивает его к многим вещам, связанным с сексом. Однако это доставило ему немало хлопот. Таким образом, он хочет использовать этот метод, чтобы отрезать свой пенис самостоятельно, чтобы прекратить свои прелюбодеяния и его проблемы.

 

Будда сказал ему: «Если ты отрезал себе пенис, лучше было бы отрезать себе сердце.


Здесь сердце означает ум или мысль. «Отрезать» также означает «остановить, бросить или устранить».

 

Смысл такой: если вы хотите отрезать свой пенис ножом, лучше прекратить, отбросить или устранить любые мысли о сексе.

 

Сердце похоже на Гун Цао. Если Гун Цао остановится, последователи остановятся.

  

Гун Цао транслитерируется с китайских иероглифов, что означает древнее официальное положение. Здесь это означает главное командование. Гун Цао также похож на босса, который может приказывать подчиненным делать что угодно. Сердце похоже на Гун Цао, что также означает, что сердце является изначальной причиной. «Если Гун Цао останавливается», это означает, что больше не возникает никаких мыслей. То есть остановить любую изначально причину, отказаться от основной команды. «Последователи остановятся», здесь «последователи» означают наше сознание, которое есть глаз, ухо, нос, язык, тело и ум. У таких шести субъектов есть свои функции различения и ощущения, которыми является сознание. Когда Гун Цао останавливается, последователи останавливаются. То есть, когда не возникает никаких мыслей о сексе, указанные шесть субъектов отдыхают.

  

Если злое сердце не могло остановиться, в чем польза отрезания пениса?

 

Здесь злое сердце означает мысли эротические, блуд и распутство, распутство и непристойность. Отрезание пениса не могло утихомирить неустойчивое сердце. Если злое сердце не могло быть остановлено, шесть сознаний по-прежнему энергичны, следуя за внешними эротическими предметами и событиями, и, таким образом, продолжают проявлять поведение секса. Таким образом, мы знаем, что отключение полового члена не может решить проблемы, вызванные эротическим желанием и поведением.

 

Даже сегодня существует много преступлений и убийств, вызванных половым влечением, что все еще происходит в каждой стране. Любой закон и позитивная пропаганда для прекращения вреда, причиняемого сексуальным влечением, не могли дать хорошего эффекта в бедной стране. В этих странах у мужчин не могло быть хороших шансов получить хорошее образование, не говоря уже о том, что они могли иметь шанс принять учение Будды и прочитать эту статью. В данных обстоятельствах, даже отрезав пенис, все еще невозможно остановить внутреннее эротическое желание, сексуальное поведение и последующее совершение преступления.

 

В какой-то религии или в некоторых странах он просит людей быть осторожными в отношении своего внутреннего эротического желания. Однако они не должны требовать этого от себя, а должны требовать женщин. Мужчины заставляют девочек отрезать себе клитор, чтобы они не вели распутные, распутные и непристойные отношения. А мужчины заставляют девушек и женщин не открывать лицо и тело, чтобы не привлекать мужчин и не вызывать у них сексуальный импульс. Такие мысли и поведение, которое является несправедливым для женщин и шокирует меня, освещаются и критикуются в тайваньских СМИ.

 

Желание исходит из вашего сознания. Ваше сознание возникло из вашей мысли. Если два сердца молчат по отдельности, нет ни эротики, ни действия.

 

Когда мы глубоко поймем любое учение Будды, мы обнаружим, что все учение Будды требует самого себя, самоанализа и самопознания. Это достаточно цивилизованное и прогрессивное образование.


Как упоминалось выше, внутреннее эротическое желание исходит из нашего шестистороннего сознания. Наше шестисознание происходит из нашей мысли. Здесь два сердца означают шестизначное сознание и мысль. Если и наша мысль, и наше шестистороннее сознание неподвижны, никакое внутреннее эротическое желание и какое-либо последующее поведение не могло бы произойти.

 

Независимо от изменения внешнего предмета и его явлений, это не повлияет на нас, когда наша мысль и шестисознание устойчивы в тишине. Даже несмотря на то, что лицо девушки невероятно великолепно или ее тело очень горячее, оно не могло привлечь тех мужчин, чьи мысли и шестое сознание молчаливы, к совершению каких-либо вредных действий посредством сексуального поведения.

 

Одним словом, быть осторожным с внутренним эротическим желанием и его злым поведением не зависит от физиологии, тела, внешней формы или поведения других людей и их дисциплины, а от самодовольства во внутреннем сердце, самосознания. и самодисциплина.

  

Кашьяпа - это санскрит. Будда Кашьяпа - учитель, учитель Будды Шакьямуни. Этот стих был преподан Буддой Кашьяпой Будде Шакьямуни.


Английский(English):Chapter 31: To silence in heart removes the desire.

четверг, 29 апреля 2021 г.

Глава 30: Отойдите подальше от огня желаний

(Глава 30) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).
Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 30: Отойдите подальше от огня желаний

Будда сказал: «Те, кто действует Дао, кладут сушеную траву, должны избегать этого, когда горит огонь. Когда даосские люди видят желание, они должны уйти от него подальше ».

 

Огонь-желание – это огонь желания, а значит, желание подобно огню (огню забот, огню жадности или ненависти), который может разрушить что угодно в жизни и нанести любой ущерб. Чаще всего огонь производит на нас негативное впечатление, потому что он может навредить нам, в том числе и нашей жизни. В этой главе огонь основан на отрицательном понятии, используемом в качестве аналогии. Нам необходимо не только оставить его, но также необходимо «прекратить или погасить огонь», что означает удаление отрицательного мышления и эмоций, таких как внутреннее желание, жадность или ненависть. Это также означает устранение вреда, причиненного желанием, жадностью или ненавистью.

 

Дао - это Дао, что транслитерируется с китайского иероглифа. Дао изначально означает путь, дорога или путь. Значение Дао распространяется на любую систему образования, включая любое учение любой религии. Следовательно, значение Дао очень широкое. В буддизме Будда также использует первоначальное значение иероглифа «Дао» в качестве объяснения или определения. Когда честные ученики хотят практиковать истину в жизни, каков принцип, они могут применить ее на практике в реальной жизни. Одним словом, Дао - это некая истина, принцип и метод просветления себя от медитации на себя и практики учения Будды. Другими словами, истина и все просветление от себя и Будды - это также Дао.

 

В чем разница между буддизмом и даосизмом в китайском языке?

 

Недостаточно знать правду в жизни. Буддистскому монаху или обычному человеку, желающему изучать буддизм, необходимо применять истину на практике, которая призвана действовать Дао. Я использую слова «действующее Дао», «практикующее Дао» и «Дао-практикующий». Поэтому, пожалуйста, не поймите ошибочно Дао как даосизм. В китайской культуре есть некоторые различия между буддизмом и даосизмом. (Даосизм). В чем разница между ними? Одним словом, внешний вид, форма, метод и способ практики Дао разные. Между тем, какие существительные следует использовать для представления и объяснения богов. Однако, цель, чтобы истина, которую они хотят практиковать и просветить себя, одна и та же. Таким образом, буддизм и даосизм могут принять друг друга, и нет никакого конфликта друг с другом. Более того, буддизм и даосизм могут принять другую праведную религию. , например, христианство и католицизм. Знаете ли вы, почему? В пустоте в уме, как будто во вселенной, как в небе и на земле, нет ничего, что нельзя было бы включить.

 

Из вышеприведенного объяснения здесь под даосами подразумеваются те люди, которые практикуют Дао в буддизме. Я называю их практикующими Дао. Вы также можете использовать «Даосский практик» вместо «Даосские люди». В этой главе я надеюсь, что вы не ошибочно понимаете, что даосские люди имеют в виду тех людей, которые изучают даосизм.

 

Для практикующего Дао есть два вида желаний, от которых нужно отказаться.

 

Для практикующего Дао есть два вида желаний, от которых нужно отказаться. Одно - это желание эротики, а другое - желание жадности. Будда много раз говорил об эротическом желании и жадном желании в Священном Писании из сорока двух глав, сказанном Буддой. Есть много глав, которые напоминают честному буддийскому монаху об осторожности с эротическим желанием и жадным желанием. Я также много объясняю в этих главах. Эротическое желание также является одним из жадных желаний, если мы глубоко его почувствуем, мы сможем его найти.

 

Будда сказал, что жадное желание является источником страдания. У масс нет такого восприятия, и они делают много вреда себе и другим. Они не могли понять опасности жадного желания, если только они не испытали жадное желание в жизни, испытали на себе горькие последствия и не испытали их. Или они приняли учение Будды и, таким образом, начали думать и понимать, почему жадное желание является источником страдания.

 

В мире каждый день бывает много вредных случаев, вызванных жадным желанием или эротическим желанием. В истории тоже немало таких случаев. Многие люди преследуются и обращаются своим собственным жадным желанием и эротическим желанием и, таким образом, делают вред другим людям. Они могут просто видеть свои интересы или просто наслаждаться счастьем в настоящем. Однако они не видят последствий, которые могли бы нанести вред себе и другим. Есть много подобных событий, которые мы можем найти в тираническом и жестоком правительстве или в любом обществе, даже в окружающей нас среде.

 

Жадное и эротическое желание - причина, которая связывает множество сложных условий, исходящих из внешней среды. Тогда такие причины и условия позволили бы человеку совершать любые вредные поступки, нарушая его личную добрую природу, причинять вред себе и другим людям.

 

Новости напоминают нам, что мы должны быть осторожны не только из-за наших собственных жадных и эротических желаний, но и из-за жадных и эротических желаний других людей, чтобы избежать каких-либо неприятностей.

 

Недавно на Тайване появились социальные новости, которые привлекли мое внимание. Пара поженилась менее трех месяцев с момента знакомства в Интернете. Женщине 45 лет и она старше мужчины на 7 лет. Самка не ладит с родителями самца. Итак, они переезжают из дома родителей мужчины. Однажды женщина обнаруживает, что имя получателя страхового полиса ее мужа - отец ее мужа, она просит мужа изменить имя получателя на ее имя. Но мужчина этого не делает. Затем настроение женщины начинает меняться, и она начинает сознательно доставлять неприятности мужчине. Она обвиняет мужчину в том, что он применяет к ней домашнее насилие, а также угрожает мужчине, что хочет пролить на него бензин, чтобы разжечь пожар, в качестве ответного удара.

 

Через день эта пара возвращается в дом родителей мужчины. Самка начинает сознательно досаждать свекрови, угрожать ей ножом, бить ее по лицу и ногой, разбрасывать еду повсюду на полу из холодильника. Когда приходят полицейские, она даже обвиняет свекровь в том, что она причинила ей боль. Все такие плохие поступки тайно записываются ее мужем, и фильм отправляется лучшему другу мужчины.

 

Наконец, в доме родителей мужчины женщина действительно пролила бензин на своего мужа, чтобы разжечь огонь, в результате чего мужчина получил серьезные ожоги и был отправлен в отделение интенсивной терапии. Между тем лицо женщины сильно обожжено и изуродовано. То, что произошло, как упоминалось выше, произошло менее чем через год с момента их свадьбы. И мужчина в конце концов умирает через месяц.

 

Из этого случая мы знаем, что не только мужчины будут прибегать к домашнему насилию. Женщины тоже поступили бы так. Этот случай также дает нам понять, что жадное желание других людей может навредить нам и нашей семье, независимо от того, мужчина они или женщина. В этом случае мы обнаруживаем, что этот мужчина не проявляет осторожности в отношении своих эротических желаний, и потворствует этой женщине и сбивает ее с толку. Между тем, Он также не остерегается жадного желания этой женщины. Таким образом, это доставляет серьезные неприятности ему и его родителям. По мнению этой женщины, она не проявляет осторожности из-за своего жадного желания и, таким образом, прибегает к домашнему насилию над своей семьей в законе, нарушая ее добродушие, и тем самым разрушает ее счастливую жизнь и свое будущее. Таким образом, мы понимаем, что мы должны быть осторожны не только с собственными жадными и эротическими желаниями, но и с алчными и эротическими желаниями других людей. Независимо от того, исходит ли жадное и эротическое желание от себя или других людей, можно было бы стать невидимым огнем или настоящим огнем, чтобы сжечь нас. Таким образом, мы также знаем, что жадное и эротическое желание является причиной любого насилия. Вот почему мы должны от него отказаться.

 

Когда мы удаляемся от причины, то есть от жадного и эротического желания, никаких последствий не произойдет, независимо от внешних условий.

 

Когда высушенная трава встречает огонь, она сгорает. Практикующий Дао подобен сушеной траве, ему лучше отказаться от жадных и эротических желаний, потому что жадные и эротические желания подобны огню, который может навредить себе, как если бы огонь сжигал сушеную траву.

 

Даже если мы не можем быть практикующими Дао, тем не менее, когда мы увидели множество разрушительных последствий, как сказано, что напомнило бы нам, что нужно быть осторожными с нашим собственным жадным желанием или эротическим желанием. Кроме того, мы также должны быть осторожны с жадными и эротическими желаниями, исходящими от других людей. Теперь мы понимаем, что такое желание подобно огню. Если мы мудры, нам лучше от этого отойти. Когда мы удаляемся от причины, то есть от жадного и эротического желания, никаких последствий не произойдет, независимо от внешних условий.

 

Английский(English): Chapter 30: Depart far away from the desire-fire

Глава 29: Правильное восприятие может противостоять эротике.

(Глава 29) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой


Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).
Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).
Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)


Глава 29: Правильное восприятие может противостоять эротике.

Будда сказал: «Будьте осторожны, не смотрите на женщин и не разговаривайте с ними, если вы разговариваете с ними, сердце и мысль должны быть правильными: я - шрамана, находясь в мутном мире, должен быть подобен лотосу, не загрязненному». грязь. Считайте пожилых людей матерью; те, кто старше меня, как старшая сестра; те, кто младше меня, как младшая сестра, и те дети, как дочь. Имейте сердце, чтобы спасти и освободить их, и избавьтесь от моих собственных порочных мыслей. «


Почему буддийский монах должен быть осторожен, не смотреть на женщин и не разговаривать с ними? Это один из способов обуздать внутреннее эротическое желание.

 

Как мы уже говорили ранее, объектом Писания из сорока двух глав, сказанного Буддой, является буддийский монах. В буддизме, когда буддийский монах имеет определенные базовые практики, его также называют шраманом. Шрамана транслитерируется с санскрита. Мы должны знать, что позиция этой главы 29 предназначена для буддийского монаха, который должен практиковать строго необходимую религиозную дисциплину в повседневной жизни. Содержание этой главы 29 является одним из них. Несмотря на то, что мы не буддийские монахи, нам стоит изучить и изучить содержание этой главы.

 

Будда сказал: «Будьте осторожны, не смотрите на женщин и не разговаривайте с ними». Практикующий буддийский монах серьезно соблюдает эту религиозную дисциплину. Независимо от того, мужчина мы или женщина, если мы встречаем буддийского монаха на дороге и обнаруживаем, что он не смотрит на нас и не разговаривает с нами, нам не нужно думать, что он нас презирает или нет. уважайте нас. Теперь мы понимаем, что его поведение связано с его подчинением религиозной дисциплине. Сегодня также существует проблема гомосексуализма. Об этом следует помнить и осторожно.

 

Почему буддийскому монаху нужно быть осторожным, не смотреть на женщин и не разговаривать с ними? Это один из методов обуздания внутреннего эротического желания. Если мы мужчина, то когда наши глаза смотрят на женщину, ее внешний вид, поведение и голос будут стимулировать наше внутреннее эротическое желание и гормоны. Посредством таких причин и условий мы можем предпринять любое действие и привести к любому следствию, которое повлияет на нашу жизнь и попадет в круг судьбы. Например, мы можем причинить вред женщине и серьезно повредить ее телу и психике. Или, таким образом, мы можем иметь детей и упорно трудиться над их воспитанием. Или, воспитывая женщину и детей, мы можем нарушить свой добрый нрав, чтобы навредить другим людям.


Мы можем оказаться в ловушке в тюрьме женщины, жены или семьи и не иметь свободы в личном теле и менталитете.

 

В концепции буддизма это означает, что мы можем оказаться в тюрьме женщины, жены или семьи и не иметь свободы в личном теле и ментальности. Наше личное тело и менталитет привязаны к женщине или семье. Однако некоторые люди не могли вынести давления со стороны женщины, жены или семьи. Таким образом, они могут запугивать других, чтобы достичь своей жадной цели, сбиться с пути и совершить серьезное преступление.


Эротическое желание и гормоны внутри мужчины - серьезная причина, приводящая к мутности мира.

 

Когда мы спокойно воспринимаем и наблюдаем человеческую природу, мы можем обнаружить, что эротическое желание и гормоны внутри мужчины являются серьезной причиной помутнения мира. Вы когда-нибудь видели в истории авторитарного и жестокого короля или императора, который был бы чистым холостяком? Даже гангстер, вы видели, что он холост? В общем, последствия такого человека очень печальны и трагичны. Это потому, что их легко обратить в соответствии с их эротическим желанием и контролировать их собственное эгоистичное желание.

 

Когда какой-либо интригующий человек глубоко знает об этом, он будет использовать его, чтобы контролировать другого человека и угрожать ему, чтобы достичь своей злой цели. Все коварные и жадные люди используют его, чтобы контролировать и угрожать друг другу. Любая женщина становится жертвой такого зла. С этого момента он будет распространяться на контроль и угрожать всему обществу и миру только потому, что эти коварные люди образуют злобную группу и их эгоистичные желания значительно возрастают. Это проявляется не только в злой политике, но и в злой религии.


Внутреннее эротическое желание является основной причиной страданий себя и других.

 

Будда понял, что внутреннее эротическое желание является основной причиной страданий себя и других. Внешняя среда там. В большинстве случаев нам сложно это изменить. Однако мы можем изменить себя. Таким образом Будда сказал Шраману, что если вам нужно поговорить с женщиной, ваше сердце и ваши мысли должны быть правильными. И у вас должна быть правильная мысль: я шрамана, находясь в мутном мире, я должен быть как лотос, не загрязненный грязью.

 

Итак, мутный мир подобен грязи. Мы там живем. Однако наше сердце и наши мысли должны быть правильными и чистыми и не загрязняться мутным миром, как лотос, растущий из грязи. Лотос такой чистый и красивый, он не загрязнен грязью. Значит, мутный мир не должен влиять на нас. Наше сердце и мысль должны быть чистыми и правильными и не должны быть обращены никакими внешними условиями или внешней средой.


Наше сердце и мысли должны быть чистыми и правильными и не должны быть обращены никакими внешними условиями или внешней средой.

 

Что такое праведное сердце и мысли шрамана? Считайте пожилых людей матерью; те, кто старше меня, как старшая сестра; те, кто младше меня, как младшая сестра, и те дети, как дочь. Имейте сердце, чтобы спасти и освободить их, и избавьтесь от моих собственных порочных мыслей.

 

Как мужчина, независимо от того, являемся мы шраманом или нет, для нас хорошо иметь такое праведное сердце и мысли обо всех женщинах. Даже женщины, особенно молодые женщины, также обладают сильным эротическим и эгоистичным желанием. Такое желание - причина страданий. Женщин также необходимо спасти и освободить от страданий.


Невежественные, коварные и злые мужчины всегда имеют порочные мысли и плохо обращаются с женщинами.

 

Женщинам нужно полагаться на мужчин, чтобы они могли выжить в этом мире. Те, у кого больше интриг и более эгоистичных желаний, знают, как использовать мужчину, у которого есть власть и деньги, и знают, как конкурировать с другой женщиной для достижения своей цели. В семье особенно проявляется то, что у мужчины много жен. Независимо от того, какие женщины в такой ситуации, все они страдают в семье.

 

В древние времена Индии женщины, как правило, не имели возможности получить какие-либо знания, не говоря уже о том, чтобы услышать учение Будды. Даже сегодня женщин, получивших хорошее образование в школе, немного. В некоторых странах и религиях женщинам даже не разрешают получать образование из школы. Таких бедных женщин контролируют невежественные, коварные и злые мужчины, которые рассматривают женщин как инструмент для производства пищи и детей, даже как инструмент для их игр и развлечений. Такие мужчины даже думают, что причинение вреда женщинам не является преступлением. Женщины не должны так жить. Итак, мы знаем, что невежественные, коварные и злые мужчины всегда имеют порочные мысли и плохо относятся к женщинам.


Просветленный мужчина должен устранить порочные мысли, иметь праведные мысли, хорошо относиться к женщинам и считать их членами семьи.


Следовательно, просветленный мужчина должен избавиться от порочных мыслей, иметь праведные мысли, хорошо обращаться с женщинами и рассматривать их как членов семьи, как если бы они были матерью, сестрой или дочерью, поощрять их усваивать знания и ходить в школу. и позвольте им жить независимо, в то же время спасите и освободите их от страданий, насколько это возможно.

 

Конечно, просветленная женщина также должна избавиться от порочных мыслей, рассматривать мужчин как членов семьи, как если бы они были отцом, братом или сыном, помогать себе получать любые знания и ходить в школу, а также быть независимыми в жизни и работе. , и не полагаться на мужчин, чтобы выжить. Лучше спасти и освободить себя от страданий, чтобы никто больше не контролировал их и не причинял им вреда.

 

Английский(English): Chapter 29: Perception rightly could resist the erotic.

Глава 28: Мысль подобна лошади, не позволяйте ей потакать.

(Глава 28) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) 


Глава 28: Мысль подобна лошади, не позволяйте ей потакать.

Будда сказал: «Не верь своей мысли. Ваша мысль не заслуживает доверия. Будьте осторожны, чтобы не встретить эротику. Встреча с эротикой мгновенно повлекла бы за собой катастрофу. Таким образом, обретя архатство, вы можете доверять своей мысли.

 

Каждый день и каждое мгновение нашими органами чувств, такими как глаза, уши, нос, язык или тело, мы поглощаем стимулы из различных ситуаций и информацию из внешнего мира, все это будет вдохновлять наши мысли. В это время каждая из мыслей подобна дикой и необученной лошади, скачущей вокруг, и нам трудно ее контролировать.

 

Когда мы еще не научились хорошо мыслить, большинство наших мыслей - это своего рода иллюзия, и мы потворствуем ей и мечтаем об этом. Это не позволяет нам признавать факты. Между тем возникает много недоразумений и вредных вещей. К сожалению, этот человек может не обладать такой осведомленностью.

 

У людей, которые жаждут эмоций мужчин и женщин, когда они встречают объект, который им нравится, в своем сердце, их внутренние мысли начинают спекулировать на мыслях другого и запускать некоторые любовные фантазии между мужчинами и женщинами. К сожалению, у другой стороны может не быть этой мысли. Если в это время мы сами не можем контролировать свои мысли и чувства, у нас не только будут проблемы, но мы также можем невольно причинить друг другу физический или словесный вред. Худшее сделало бы нас преступлением.

 

Некоторые люди жаждут эротики. Однако некоторые люди жадны до денег. Независимо от жадности к эротике или деньгам, их мысли сами по себе не контролируются. Вся иллюзия занята их разумом. Например, они будут чувствовать себя хорошо и думать, что у них будет огромная сила, чтобы все контролировать. Такое нереальное чувство заставит их запугивать других, завладеть интересами других и, в конце концов, привлечь их к преступлению.

 

В основном, эротика и деньги приведут нас к преступлению, если мы позволим себе потакать этому. Вот почему Будда сказал: «Не доверяй своей мысли. Ваша мысль не заслуживает доверия. Будьте осторожны, чтобы не встретить эротику. Встреча с эротикой мгновенно повлечет за собой катастрофу ».

 

Некоторые злые люди будут использовать эротику или деньги, чтобы заманить вас в преступление, которые обычно существуют в некоторых злых организациях. Они даже промывают вам мозги, чтобы вы согласились с их злой идеологией. В этих обстоятельствах вы даже думаете, что ваша мысль правильная, и верите в это. Но на самом деле ваша мысль недостоверна.

 

Так что надо быть осторожными, чтобы не встретить эротику. Встреча с эротикой мгновенно повлекла бы за собой катастрофу, которую мы много видели в новостях и фильмах.

 

В главе 27 мы упомянули, как тренировать нашу мысль и разум некоторыми удобными методами. Главное - понять причину. Почему мы должны тренировать и контролировать свой ум и мысли, о которых много говорится в сутре из 42 глав, сказанных Буддой. Суть буддизма - контролировать свои внутренние мысли и желания, а не потакать им. Это лучшая защита для всех. Между тем, это не только для того, чтобы умиротворить нас, но и для мира в обществе и во всем мире.

 

«Обретя Архатство, ты можешь доверять своей мысли». Архат на санскрите означает, что человек имеет долгосрочную практику, чтобы тренировать и контролировать свое сердце и ум, чтобы быть устойчивыми и сделать свое сердце и ум очень ясными, чистыми и чистыми. Между тем, в их сердце и уме нет нечистых желаний и иллюзий. В то же время их сердце Бодхи хорошо установлено. Сердце Бодхи означает сердце стать Буддой.

 

В статусе архатства их сердца не затрагиваются и не обращаются внешним миром. Между тем, они могут генерировать любые положительные, правильные и хорошие мысли на основе отсутствия мыслей. В то же время любые негативные, неправильные и злые мысли будут естественным образом устранены и превращены в позитивные, правильные и добрые мысли своей собственной силой.

 

Следовательно, когда мы изучаем буддизм и достигаем Архатства, мы можем доверять своей мысли. Это также означает, что мы действительно будем делать любые положительные, правильные и хорошие поступки для себя и других, когда мы находимся в таком статусе.

 

Английский(English): Chapter 28: A thought is as a horse, don’t indulge it.

Глава 27: Без привязанности получает Дао.

(Глава 27) Краткий рассказ о Писании из 42 глав, сказанных Буддой

Со-переводчики во времена династии Восточная Хань, Китай (А.Д. 25–200): Кашьяпа Матанга и Чжу Фалан (которые перевели указанное Писание с санскрита на китайский язык).

Переводчик в наше время (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу) (который перевел сказанное Писание с китайского на английский).

Учитель и писатель, объясняющие сказанное в Писании: Tao Qing Hsu (Дао Цин Хсу)

Глава 27: Без привязанности получает Дао.

Будда сказал: «Те, кто применяют Дао в практике, такие, как дерево плывет по воде, течет по реке, не касается двух сторон реки, не уносится людьми, не будет быть покрытым призраками и богами, его не остановит турбулентность и он не испорчен, я гарантирую, что этот лес решил войти в море. Люди, которые изучают Дао, не сбиты с толку эмоциями и желаниями, их не беспокоят многие пороки, они улучшают прогресс и практикуют бездействие. Я гарантирую, что такой человек обязательно получит Дао.

 

Значение Дао

 

«Дао» транслитерируется от китайского иероглифа, первоначальное значение которого - дорога, путь и путь. Затем значение расширяется до истины нашего внутреннего и внешнего мира или любого учения или теории истины. В буддизме это означает истину нашего внутреннего и внешнего мира, что означает пустоту и тишину. В таком состоянии нет ни действий, ни мыслей, ни причин, ни условий, ни желаний, ни желаний, ни требований, ни страданий, ни счастья, ни жадности, ни ненависти, без навязчивой идеи, без получения, без потерь, без славы, без силы, без создания, без устранения, без явлений и без страха. Такое состояние и такая истина никем не создается и не обнаруживается, но понимается и переживается индивидуальным просветлением. Пустоту создавать не нужно. Когда не существует какой-либо причины и условия, там естественно существует пустота. То есть такое состояние и такая истина не созданы Богом или Буддой, но реализованы индивидуальным пониманием и вдохновением. Независимо от того, кто вы, независимо от вашей расы, независимо от того, где вы находитесь, независимо от вашей веры, такая истина существует, и вы можете ее увидеть, понять и осознать. Это то, что Будда надеется узнать.

 

Когда Будда объяснил, что такое Дао, которые имеют глубокое и поверхностное значение соответственно. Это потому, что характер и уровень понимания у всех разные. Следовательно, мы должны знать, что нас не должно связывать одно объяснение Дао.

 

В истории мира и Китая существует множество учений и теорий, говорящих о Дао. Но я должен вам сказать, что существует множество искусственных идеологий, содержащих индивидуальные мирские намерения. Некоторые из них даже являются искаженными и перевернутыми мнениями и ценностями. К сожалению, это следует рассматривать как истину и использовать для подавления людей. Мы также можем обнаружить, что существует множество злобных идеологий и теорий, которые намеренно околдовывают и раздувают людей, и что такое зло является причинами, которые создают бинарную оппозицию людей и делают мир вовсе не мирным. Такой Дао не есть Дао буддизма. Когда мы действительно поймем учение Будды о Дао, мы сможем полностью избавиться от любых злых и глупых идеологий и теорий.

 

В буддизме значение Дао очень широкое и безграничное. Когда у нас есть одна концепция о Дао, высказанная Буддой, такая концепция может быть разрушена Буддой в следующий раз, когда нас будет учить Будда. Почему? Это потому, что любое представление о Дао заставит нас настаивать на нем и зависеть от него, и тем самым заставляет нас связываться и ограничивать. Таким образом, наш ум станет несвободным. Даже если мы твердо настаиваем на правильности и доброй воле, как мы думаем, Будда посоветует нам отпустить это. Тогда некоторые люди могут сильно сомневаться и не согласиться с этим. Они сказали: если мы не будем настаивать на правильном и доброй воле, разве вы хотите, чтобы мы настаивали на подлости и злой воле? Конечно нет. Правильно это или низко, доброжелательно это или плохо, мы не должны впадать в зависимость. Это потому, что любой правильный или плохой поступок, а также любая добрая воля или злая воля будет легко объяснить и распространить искаженным и обратным образом злым человеком. Между тем, им также легко управлять люди, которые плетут интриги и имеют эгоистичные намерения для достижения своей эгоистической цели.

 

Несмотря на то, что у нас есть такое понятие, чтобы не зависеть ни от чего хорошего и плохого, это не означает, что нам не нужно различать добро и зло. И это также не означает, что мы делаем что-либо без принципа добродетели. Нам по-прежнему необходимо понимать и различать добро и зло. Отсутствие зависимости от правильного и неправильного не влияет на нас, чтобы понимать и различать добро и зло, а также не влияет на то, что мы делаем что-либо с добродетелью. Мы должны это знать.

 

Иди посреди дороги--Золотая середина

 

Когда мы не увлекаемся никакими хорошими и плохими вещами, мы можем нейтрально пересмотреть что-либо. Это непредвзятый и объективный подход. Мы как будто идем по дороге. Мы не держимся ни влево, ни вправо. Мы просто идем посреди дороги. Это называется срединным и средним Дао. Когда мы идем посередине, мы избавляемся от любой борьбы, противодействия и споров между правыми и левыми. Между тем, мы можем избежать любой преднамеренной операции из любых злых и эгоистичных намерений.

 

Например, некоторые люди используют расизм или национализм для того, чтобы вызвать эмоцию ненависти у людей и оппозицию друг другу для достижения своей эгоистической цели. Если мы так танцуем и поем с ними, мы действительно глупы.

 

Природа людей - пустота и тишина. Все люди одинаковы. Независимо от вашей расы и нации, независимо от цвета вашей кожи или глаз, такую ​​истину нельзя изменить, и она вечна. Что можно изменить, так это внешний вид людей, их язык и идеологию, которые непостоянны. Когда мы это знаем, мы понимаем, что бессмысленно оперировать любым расизмом или национализмом. В глазах Будды все люди равны. Вы знаете, что в чем все люди равны? Все люди равны по своей природе пустоты и тишины. Это спокойный ум. Любое презрение и противодействие человеческим существам осуществляется невежественными людьми и исходит от них. Сознание, которое манипулирует человеческой ненавистью, - это невежество невежественных людей. Прискорбно, что многие люди погибают и получают ранения из-за такого невежества.

 

Слушание, мышление и практика

 

Как мы применяем Дао на практике? Во-первых, мы слышим, что такое Дао из учения Будды. Получив представление о Дао в буддизме, мы думаем о коннотации Дао и о том, что это значение для нас. Мы даже можем задаться вопросом, является ли такое Дао разумным или нет, хорошо ли оно для нас или нет, и почему мы хотим принять и практиковать его. Последнее, когда мы думаем, что такое Дао правильное и не приведет нас в неправильное русло жизни, и мы можем принять его, но оно еще не реализовано, мы, таким образом, применяем его на практике в нашей жизни, чтобы докажите, правда это или нет, и как это будет реализовано нами в жизни. Таким образом, существуют три процедуры: слушание, мышление и практика Дао. Между тем, есть еще три метода, которые, соответственно, должны соблюдать обеты, практиковать медитацию и вдохновлять нашу мудрость, что является фокусом в практике Дао. Все эти процедуры и методы предназначены для того, чтобы сделать нас умиротворенными и устойчивыми в уме, а также для выработки нашей мудрости в жизни.

 

Когда у нас есть такая концепция и опыт, как сказано выше, для нас недостаточно практиковать Дао. Он должен оставаться устойчивым и воспринимать себя во внутреннем и внешнем мире, чтобы проверять свои мысли, мотивы и действия, искренние и чистые они или нет. То, что упоминалось выше, - это всего лишь основные усилия. Все методы гибки и удобны в применении.

 

Вся Дхарма, закон будды - это метод самопроверки истины.

 

Какое учение Будды состоит в том, чтобы советовать нам истину и как ее доказать. Вся Дхарма, закон будды - это метод самопроверки истины. Первая причина, первая мысль, первое решение и любое возникшее следствие зависят от человека, а не от других людей. Будда никогда не говорил, что, если вы не будете следовать моему учению, какое зло и последствия вы получите. Будда никогда не использует такую ​​логику и тон, чтобы угрожать людям и контролировать их. Другими словами, Будда никогда не использует власть, чтобы угрожать людям и контролировать их. Фактически, все учение Будды основано на равенстве, сочувствии и сострадании. Между Буддой и живыми существами нет отношений неравной власти. Будда просто хочет, чтобы мы знали, какую истину он может доказать, такую ​​истину также могут доказать все живые существа. Другими словами, он хочет, чтобы мы знали, что он может доказать Дао и стать Буддой. Такие вещи могут делать все живые существа. Между тем он учит нас, как это доказывать. Это все закон Будды.

 

Каждая мысль - одна причина.

 

Есть много разных способов практиковать Дао в зависимости от уровня понимания Дао человека. Например, повторение любого имени любого Будды или Бодхисаттвы в каждый момент и каждый день - это основной способ практиковать Дао для новичка. Но знаете ли вы, почему новичок должен это делать?

 

Недавно исследователь из университета Квинс сказал, что у каждого человека каждый день мелькает 6200 мыслей. Не считая времени глубокого сна, в нашем сознании постоянно мелькают бесчисленные мысли. Даже в нашем сне тоже есть мысли. Все ли мысли приносят пользу себе и другим? Нет. На самом деле, большинство людей думают о вреде себе и другим. Одна мысль за другой постоянно меняется, как текущая вода. Эти мысли неотделимы от жадности, ненависти, невежества, высокомерия и сомнений.

 

Будда сказал, что каждая мысль - одна причина. Когда мысль реализуется в реальной жизни, она сочетает в себе условия и шансы, приходящие извне вокруг нас, а затем становится следствием. В основном мы думаем, что хорошая мысль приведет к хорошим последствиям. Но на самом деле это может быть не так. Это потому, что любые условия и любые шансы, исходящие извне, изменчивы и непредсказуемы, что нам трудно контролировать. Более того, каждая мысль каждого человека сталкивается или смешивается друг с другом, не говоря уже о том, что бесчисленные мысли бесчисленных людей сталкиваются или смешиваются друг с другом в каждый момент.

 

Как мы уже упоминали выше, большинство мыслей не обязательно должны быть хорошими, большинство из них даже плохими. Однако злые люди не думают, что их мысли злые. Они даже думают, что они хорошие люди и их мысли помогут людям. Когда наша единственная мысль попадает в поток злых мыслей, мы, возможно, не сможем быть автономными и убежим с этим потоком зла к результату зла. Это объясняет, что на каждую мысль каждого человека легко повлиять любая мысль, приходящая извне.

 

Кроме того, если у нас нет самовосприятия, самопроверки, самоконтроля и самосовершенствования, злые мысли внутри нас обычно легко выходят наружу и заставляют нас делать какие-либо злые поступки. Мы даже не знаем, что это неправильно, и это приведет нас к пагубным последствиям. Например, многие люди поступают неправильно во время 1-й и 2-й мировых войн, и это не только для того, чтобы заставить их страдать от этой злой горечи, но и для того, чтобы заставить других страдать от злой горечи. Все это исходит от первой злой мысли. Это действительно катастрофа для человека.

 

 

Один раз остановиться на одной мысли - значит, эта мысль ограничивает человека.

 

Во-вторых, большинство наших мыслей вспыхивает в голове, что даже может быть фантастикой. Лишь немногие мысли могут быть реализованы нами в жизни. Некоторые люди даже используют свои странные мысли, чтобы мучить себя или других. Они даже не знают, что это неправильно.

 

Подводя итог, независимо от того, какие мысли людей хороши или плохи, большинство людей будет делать что угодно, сосредоточившись на своих мыслях. Один раз остановиться на одной мысли - значит, эта мысль ограничивает человека. В любом случае, он образует для нас невидимую замкнутую и затрудненную ситуацию и среду.

 

Будда понимает причины, указанные выше. Он учит нас удобному методу повторения имени Будды или Бодхисаттвы. Он может издавать звук из нашего рта или сохранять звук в нашем сознании. Обычно мы храним в уме звук, чтобы не беспокоить других. Поэтому, когда мы практикуем этот метод, чтобы сохранить звук в уме, никто не знает, что мы его практикуем. Этот метод похож на бить молотком по выскочившей на игровой консоли мышке. Когда мысль исходит из нашего ума, мы повторяем имя Будды или Бодхисаттвы, чтобы подавить любую мысль. Это также означает использование позитивных мыслей для подавления любых негативных мыслей, чтобы наши мысли оставались правильными.

 

Независимо от того, что мы делаем, мы практикуем это снова и снова, каждый раз, каждый день. Например, когда мы гуляем, говорим о сплетнях или сидим в автобусе, мы можем использовать время, чтобы хорошо попрактиковаться. Однако когда мы читаем или работаем, мы сосредотачиваемся на своем бизнесе. В настоящий момент мы временно не практикуем это. Так что такая практика очень гибкая.

 

Можем ли мы использовать другую мысль, которую мы можем принять, чтобы подавить наши негативные мысли?

 

Тогда у нас может возникнуть один вопрос. Можем ли мы использовать другую мысль, которую мы можем принять, чтобы подавить наши негативные мысли? Например, можем ли мы произносить фразу «Я люблю нашу страну» вместо того, чтобы произносить имя Будды? Мы знаем, что в мире очень много лозунгов, таких как патриотические лозунги. Я должен сказать, что между ними есть какая-то разница.

 

Когда я новичок и повторяю имя Будды, у меня нет такого вопроса. Я даже не знаю причин, о которых говорилось выше. Однажды я встретил своего профессора, который преподавал немецкую литературу. Мы говорили о произнесении имени Будды. Затем он неожиданно задал тот же вопрос, о котором говорилось выше. Для новичка у меня в то время были лишь смутные представления об этом. Но теперь все по-другому.

 

Будда или Бодхисаттва - тоже существа с духом. В буддизме его титул называется Будда или Бодхисаттва, который также по-китайски называется «Фо» или «Пуса». Но вне буддизма они могут иметь другое название. Например, бог или ангел - это тоже какие-то существа с духом. Большинство из них могут не иметь конкретной формы и материального облика как человеческие существа. Но у них все еще есть разум и сознание. Они могут общаться с нами мысленно. Кроме того, у них есть «глаза» и «уши», чтобы «видеть» и «слышать» то, что мы делаем и о чем говорим. У каждого будды и каждого бодхисаттвы есть свое имя. Их имя названо в соответствии с их особыми достоинствами, достоинствами или функцией.

 

Когда мы произносим их имя и титул, мы как бы вызываем их. Они это чувствуют. Это телепатия. Когда каждому существу можно дать титул «Будда» или «Бодхисаттва», который также называется «Фо» или «Пуса» на китайском языке, это означает, что ему когда-либо приходилось загадывать желания и клятвы, чтобы освободить себя и всех существ от страданий, и он практиковал учение Будды, доказал Дао и освободился от страданий. В то же время он реализует свои желания и клятвы спасать живые существа и помогает им освободиться от страданий любыми удобными методами.

 

Когда мы произносим их имя и титул, мы не только можем подавить наши злые мысли, но также можем почувствовать их заботу, помощь и доброту. Только продолжая повторять имя и титул в течение долгого времени, мы можем почувствовать и понять это с помощью такой целеустремленной практики. Между тем, мы можем реализовать это в жизни. Таким образом мы можем постепенно переживать и осознавать то, что есть не-мышление. Когда мы завершаем такую ​​практику, осознаем отсутствие мыслей и всегда сохраняем позитивные мысли, мы можем отпустить упомянутый метод и использовать его свободно. Любой лозунг или патриотический лозунг не существа и не имеют духа. Его функция и действие не могли быть такими, как указано выше.

 

Чтобы произносить имя Бодхисаттвы, лучше всего получить устное наследство и обучение лицом к лицу с учителем, который завершил практику, как упоминалось выше. Под его руководством мы сможем лучше использовать этот метод и почувствовать энергию и сострадание Будды. Или вы можете подписаться на этот блог и прочитать введение к любому буддийскому писанию и упомянутому Будде или Бодхисаттве, чтобы понять их происхождение, добрые пожелания, великие обеты, великие заслуги, неограниченную добродетель и полезную функцию. Если это приемлемо для вас, вы можете практиковать это самостоятельно. Если у вас есть какие-либо вопросы, вы можете оставить сообщение.

 

Это лучший, удобный и основной способ практиковать и испытать процедуру от мысли до без размышлений. У нас много мыслей каждый день, и мы никогда не останавливаемся и не отдыхаем, чтобы подумать и испытать то, что находится в состоянии без мыслей. В процессе мы можем чувствовать, как наше сознание и мысли меняются от сильных к слабым, от многих к немногим и постепенно исчезают. Как только мы сможем стабильно переживать такой статус отсутствия мыслей, мы можем испытать, осознать и расширить любой статус отсутствия, например бездействие. Более того, мы можем предупредить и воспринять любую нашу мысль, хорошо она или плохая. Тогда у нас может возникнуть дополнительный вопрос, в чем его значение для нас? Что это может принести нам пользу?

 

Наша проблема может быть в любой мысли, если она отрицательная и совсем нехорошая.

 

Любая наша мысль взволнована и затронута любой изменяющейся ситуацией в нашем внешнем и внутреннем мире. И дальше все делаем в соответствии с такой мыслью и привязанностью. Между тем, когда у нас возникнут какие-либо мысли, будут сопровождаться заботы о себе и неприятности. Следовательно, наша проблема может быть в любой мысли, если она отрицательная и совсем не хорошая. Если мы хотим искоренить такую ​​проблему, лучше всего контролировать и тренировать свой ум, чтобы он был устойчивым и добрым. Сохранение статуса не-мышления не означает, что у нас действительно нет ума. На этой основе мы можем в любое время генерировать любые положительные и хорошие мысли, чтобы принести пользу себе и другим. Это потому, что мы контролировали и тренировали свой ум, чтобы на него не влияла никакая ситуация из внутреннего и внешнего мира. Между тем, таким образом мы можем независимо и свободно думать о чем угодно. В этом положительный смысл этого метода.

 

Итак, когда мы касаемся состояния не-мышления, это не означает, что мы должны оставаться на нем или зависеть от него навсегда. Некоторые невежественные люди не понимают, что такое глубокое значение бездумия и бездействия, поэтому они произвольно думают, что эти люди будут упадочными личностями. Даже какой-нибудь невежественный буддийский монах или монахиня, они хотят практиковать не-мысли и бездействие, затем они живут или становятся зависимыми в не-мыслях и бездействии, чтобы стать веганами, и повторяют имя Бодхисаттвы так, чтобы чтобы избежать мирских забот и проблем, пока они не умрут. Их даже не волнует, что происходит в мире, и они не читают мирских новостей. Фактически, они становятся замкнутыми людьми. Тем не менее, они думают, что применяют Дао, сказанное Буддой, в практике и надеются переродиться в чистой земле Будды.

 

Когда я молод, я не могу понять, почему они так поступают. Теперь у меня есть какое-то понимание этого. Это результат прошлых диктатур и войн. Во многих авторитарных режимах нет свободы слова. Многие монахи и монахини используют этот способ держаться подальше от мира, чтобы защитить себя, сохраняя при этом буддизм. Поэтому общественность ошибочно полагает, что буддизм - это упадочная религия. Вот почему буддизм не может широко распространяться, быть понят и принят массами.

 

Все, что упорно увлекается мыслью или бездумно, может быть параноиком.

 

В прошлом также было много споров о буддийских концепциях действия или без действия, существования или без существования, с феноменом или без феномена и так далее. Следовательно, все, что упорно увлекается мыслью или бездумно, может быть параноиком. Итак, Будда предложил концепцию среднего пути. Иными словами, не следует упорно увлекаться какой-либо стороной ни с чем, ни без чего-либо. Таким образом, то, что мы делаем или думаем, будет более свободным, гибким и творческим.

 

Например, для новичка Будда скажет вам, что есть добро и зло, и посоветует вам делать добро, а не зло, и скажет вам, что делать добро будет благословлено Буддой, и делать зло будет наказано богами. Это неплохо для новичка, и он с радостью принимает такое образование Будды и практикует его в повседневной жизни. Когда Будда обнаружит, что этот ученик долгое время увлекается добрыми делами, Будда однажды скажет ему, что нет добра и зла. Этот ученик сразу же шокирован. Как мог этот ученик принять идею о том, что нет добра и зла? Если он не может принять это, это означает, что его обучение будет остановлено без прогресса и какого-либо выхода из текущей фазы обучения.

 

Этот ученик думает о том, чему учил Будда и почему Будда сказал это. Поскольку он обладает добродетелью и верит в то, чему учил Будда, в конце концов он, кажется, что-то просветил в своем уме. Затем он постепенно отказывается от своей зависимости делать добро и позволяет своему разуму сосредоточиться на концепции отсутствия добра и зла. Его разум и тело постепенно освобождаются. Но постепенно он увлекается бездействием и начинает сомневаться в смысле жизни. Однажды Будда говорит ему, что не существует такой концепции ни добра, ни зла. Этот ученик снова серьезно шокирован. Благодаря этому ученик постепенно стал глубоко практикующим, он глубоко верит в то, чему учил Будда, и глубоко думает о значении, как его учат. Согласно его добродетели и доброй мудрости, он вдохновлен не впадать в зависимость от безделья. Затем он наконец понимает то, чему учил Будда. То есть мы не должны ни пристраститься, делая добрые дела, ни бездействовать. Мы должны делать что угодно и думать что угодно средним путем. Это также означает, что мы не должны упорно увлекаться какой-либо концепцией, какой бы она ни была. Почему?

 

В статусе пустоты и тишины нет понятия. Все концепции образованы причиной, условием и следствием или событием и явлением. Искореняя что-либо, где мы можем найти концепцию? Даже концепции добра или зла, пустоты и тишины, мы должны отпустить их и не зависеть от них.

 

Будда сказал: «Те, кто применяют Дао в практике, такие, как дерево плывет по воде, течет по реке, не касается двух сторон реки, не уносится людьми, не будет быть покрытым призраками и богами, не быть остановленным турбулентностью и не быть испорченным, я гарантирую, что этот лес решил войти в море ».

 

«Не касается двух сторон реки» Лес течет посередине реки, не касаясь двух берегов, что является срединным путем, о котором мы упоминали выше, и что означает не увлекаться какой-либо стороной бинарной оппозиции, такой как как правильное и неправильное, добро и зло, с и без, существование и несуществование и так далее.

 

«Не забирается людьми» означает не подвергаться угрозам, похищениям, ограничениям и воздействиям слов и действий людей, которые не являются справедливыми или имеют нечистые намерения.

 

«Не будут покрыты призраками и богами». Обложка здесь означает «препятствовать». Некоторые призраки и боги - плохие существа. Они вредят людям и мешают людям быть хорошими людьми. Они даже могут использовать людей для зла или для мести. Некоторым людям не повезло. Когда-то, чей разум контролируется призраками и богами, и если нет позитивных мыслей и отношения, призраки и боги легко могут использовать его для совершения злых дел, и эти люди не могут выбраться из такой плохой участи. Поэтому для нас очень важно стабильно сохранять позитивные мысли и жизненный настрой.

 

«Нас не остановит турбулентность». Это означает, что мы не перестанем изучать Будду или буддизм, когда встретим хаос или разочарование в жизни. Когда лес плывет по реке и встречает турбулентность, он вращается или остается на том же месте и не может продвигаться вперед. Это как если бы мы изучали Будду и применяли Дао в практике, мы не должны вращаться вокруг или оставаться в одной и той же фазе, когда мы встречаем проблемы или разочарования в жизни. Мы должны идти вперед, чтобы войти в широкий кругозор и расширить мудрость.

 

Китайская поговорка: «Не быть испорченной, - гнилой древесине нельзя резать». Быть коррумпированным означает, что из-за лени и небрежности человека его талант не может быть реализован и реализован. Не быть испорченными означает, что мы должны быть искренними и усердными, практикуя Дао, должны лелеять себя, уважать себя и помнить о себе.


«Гарантирую, что этот лес решил выйти в море». Море означает вольную, большую, обширную и великую мудрость. Между тем в море есть много вещей и сокровищ. Это также означает, что из мудрости можно свободно создавать множество вещей и сокровищ. Если эти люди практикуют Дао, как сказано, они абсолютно обретают свободную и великую мудрость. Это также означает, что они могут получить много вещей и сокровищ от мудрости.

 

Будда сказал: «Людей, которые изучают Дао, не смущают эмоции и желания, их не беспокоят многие пороки, они улучшают прогресс и практикуют бездействие. Я гарантирую, что такой человек обязательно получит Дао.

 

«Не сбитые с толку эмоциями и желаниями», любые эмоции и желания будут возбуждать и влиять на наш мирный разум, превращая его в хаос, заставляя нас сбиваться с толку и колебаться, и мы не можем ясно видеть факт. Это заставит нас сделать неправильное решение и сделать неправильный поступок и, таким образом, причинить вред себе и другим морально и физически. Многие заботы, трудности и неприятности возникают из-за потакания нашим личным эмоциям и эгоистичным желаниям. Поэтому очень важно контролировать свои эмоции и желания, чтобы избежать каких-либо жизненных неприятностей. Как контролировать свои эмоции и желания, о которых мы много говорили в содержании 42 глав, сказанных Буддой. Учение Будды состоит в том, чтобы научить нас контролировать свои эмоции и желания.

 

«Нас не беспокоят многие пороки» означает, что мы должны сохранять устойчивость наших мыслей в правильном, справедливом и позитивном направлении, чтобы не подвергаться влиянию многих пороков внешнего мира. Злоба означает злые намерения и злые дела. В этом мире много соблазнов. Эти искушения могут мешать нашему телу и разуму и заставлять нас непроизвольно. Эти искушения могут быть даже ловушками, расставленными другими, чтобы подставить или использовать нас. Некоторые соблазны составляют структуру совместного преступления. Все они происходят из разных злых умыслов. Ум других людей непредсказуем. Мы должны быть осторожны, когда практикуем Дао. И не заставляйте себя ни в каких искушениях.

 

«Уточняйте прогресс и практикуйте бездействие», «Уточняйте прогресс» означает, что мы усердно практикуем Дао и заставляем нас прогрессировать. «Практикуйте бездействие» означает, что когда мы понимаем и переживаем глубокий смысл бездействия, мы делаем любые положительные вещи для себя и других на основе бездействия.

 

«Я гарантирую, что такой человек обязательно получит Дао», если мы будем практиковать Дао в соответствии с тем, что было упомянуто выше, Будда гарантировал нам получение Дао. Это высшее и лучшее благословение Будды для нас.


Английский(English): Chapter 27: Without attachment gains the Dao.