Глава 12 ﹝ 8 ﹞ : Когда тебя унижают, не обидеться.
Не обидеться, когда тебя унижают, сложно.
Это восьмая трудность из двадцати трудностей, описанных Буддой Шакьямуни в этой
главе.
Когда нас оскорбляют и оскорбляют, легко
испытать чувство обиды, а затем вызвать ненависть к людям. Это потому, что у
нас сильное эго и чувство собственного достоинства, и мы сильно привязаны к эго
внутри себя. Во-вторых, мы привязываемся к звукам, словам, значениям,
исполняемым людьми, и к тому, что произошло в ситуации нашего внешнего мира, и
следуем им.
Другими словами, мы стремимся к нашему
внутреннему «я», и нас отвлекают эти звуки, слова, значения и ситуация. То есть
мы запутались в этих вещах. Тогда наше сердце было бы как мутная вода. Как мы
могли бы быть ясными и мирными в этот момент? Вот почему не обидеться, когда
тебя унижают.
Будда Шакьямуни учил нас, что все вещи
иллюзии, потому что все это сочетается с причинами и условиями. Они меняются в
каждый момент. Это непостоянно. Поскольку это непостоянно, мы не должны
привязываться к нему и не следовать ему.
Кроме того, следует отказаться от эгоизма.
В ситуации ничего не может быть повреждено. Вот почему мы узнали из главы 8:
Будда
сказал: «Порочный человек причиняет вред добродетельному, например, выплевывая
слюну в небо, слюна не достигает неба, а падает на самого себя; чтобы рассеять
пыль встречным ветром, пыль не достигает другого места, а возвращается к самому
себе. Добродетель не уничтожается. Катастрофа полностью погубит самого себя ».
Итак, когда мы ничто внутри и снаружи, что
может быть оскорблено или повреждено? Как могло быть возможно оскорбить или
причинить вред ничему? Когда мы осознаем это, мы понимаем, что у каждого тоже
нет ничего внутри и снаружи. Независимо от того, унижаем ли мы других или
других людей, чтобы унизить нас, мы знаем, что все это иллюзия. Следовательно,
мудрый человек не станет оскорблять или причинять вред другим.
Все иллюзия. И иллюзию придерживается
большинство людей, считающих все иллюзии реальными. Между тем они привязываются
к иллюзии и поэтому вызывают любые чувства, такие как гнев, раздражение или
неприязнь.
Поняв вышесказанное, мудрый человек не
позволил бы себе управлять никакими иллюзиями или какими-либо непостоянными
вещами. Для них без обид, когда их унижают, не сложно.
В буддийском писании Чудесного Закона и
Лотоса Будда Шакьямуни рассказал историю о Бодхисаттве, который часто не
презирает (на санскрите это называется Бодхисаттва Садапарибхута). Есть
Бодхисаттва. Его называют «Часто не презирающим». По каким причинам и условиям
этот Бодхисаттва часто не презирает?
Есть монах. Когда он видит монахов,
монахов, буддистов в мужчинах и буддистов в женщинах, он кланяется и хвалит их.
И он говорит: «Я глубоко уважаю всех вас. Я не смею вас презирать. Почему?
Поскольку все вы идете по пути Бодхисаттвы, вы обязательно станете Буддой. ”
Между тем, этот монах специально не читает
и не повторяет буддийское писание, но кланяется, даже чтобы увидеть четыре
собрания вдали, он снова идет вперед, чтобы поклониться и похвалить их, и
говорит: «Я не смею презирать. ты. Все вы, безусловно, были бы Буддой ».
В четырех собраниях некоторые из них
вызывают в сердце негодование и нечистоту и упрекают его своими порочными
устами »:« Откуда этот неразумный монах? Он говорит, что не будет презирать
вас, и разрешает нам быть абсолютно буддой. Нам не нужны такие ложные гарантии
».
Так прошло много лет, бхиккху часто
упрекали, и не возникало негодования. Он часто произносит слова: «Ты был бы
абсолютно буддой».
Когда он произнес эти слова, люди могут
использовать палку или плитку, чтобы ударить его или бросить в него. Он
избегает их, уходит далеко и по-прежнему громко говорит: «Я не смею презирать
тебя. Вы были бы абсолютно буддой ».
Из-за этого он часто произносит эти слова,
увеличивающие высокомерие монахи, монахи-бхиккуни, буддист в мужчине и буддист
в женщине, называют его «часто не презирающим».
Когда монах встречает конец своей жизни, он
слышит в пустоте вселенной звук Великого-Звукового Короля Будды, который
говорит о Священном Писании Чудесного Закона и Лотоса. Монах принимает и
практикует его после слушания, а затем он обретает ясность и чистоту в своих
Шести Корнях глаз, ушей, носа, языка, тела и ума.
Эта история рассказывает нам, как быть
бодхисаттвой. Во-первых, мы не должны презирать других, потому что когда-нибудь
они обязательно станут Буддой. Во-вторых, мы должны быть смиренными, потому что
у всех есть природа будды, и когда-нибудь они станут буддой. В-третьих, у нас
не должно быть негодования, когда нас упрекают или унижают.
Английский(English):
Комментариев нет:
Отправить комментарий